649 - Au cœur des perspectives décoloniales : déconstruction de la recherche et propositions de coconstruction inter/trans/disciplinaires pour plus de justice épistémique

Cette proposition explore des pistes de transformation de la recherche scientifique en adoptant un regard critique sur ce qui est conventionnellement accepté comme démarche, positionnement et méthodologie de recherche. À partir de mon enquête doctorale, je remets en question les deux fictions identifiées par Battiste (2013), sur lesquelles le canon eurocentrique académique repose : la doctrine du terra nullius et le mythe de l’objectivité scientifique. Ces piliers du colonialisme néolibéral marginalisent les épistémologies des Autres. Pour perturber ces discours, je définis une posture d’enquête féministe (Braidotti, 2022 ; TallBear, 2014) et post-qualitative (St. Pierre, 2021, 2024), en reliant le posthumanisme féministe critique et les perspectives autochtones. Le paradigme de recherche indigéniste de Wilson (2013), basé sur la responsabilité relationnelle, remet en question la dynamique de production des connaissances dans le monde académique. Les idées du réalisme agentiel de Barad (2007), qui associent savoir et agir, résonnent avec ce paradigme, en insistant sur la nécessité d’adopter une perspective éthico-onto-épistémologique. Cette approche me conduit à articuler une sensibilité analytique (Forte, 2022) qui interroge la conception et le traitement des données en recherche, en visant la décolonisation et la justice épistémique.

Ma démarche s’appuie sur des approches biographiques, féministes, somatiques et transculturelles pour dépasser « la colonialité du savoir, du pouvoir et de l’être » (Quijano, 2000; Mignolo, 2013), et promouvoir une éthique du savoir plus juste. Les approches biographiques valorisent l’expérience vécue comme une source authentique de savoir, rompant avec l’hégémonie des discours académiques dominants. Les perspectives féministes décoloniales, quant à elles, remettent en question les systèmes patriarcaux et coloniaux en incluant les voix marginalisées dans la construction des savoirs. Mon travail intègre aussi l’importance du corps dans les processus d’apprentissage, en remettant en cause la conception rationaliste du savoir et la séparation cartésienne entre le corps et l’esprit (Bois, 2007; Berger & Bois, 2011). Enfin, les approches transculturelles favorisent l’échange entre différentes traditions épistémiques, permettant une co-construction interdisciplinaire et interculturelle des connaissances. Ces approches convergent pour transformer ma pratique en un espace inclusif et relationnel, où les savoirs autochtones, locaux, critiques et subalternes ont leur place. Mon travail repose sur des valeurs éthiques telles que la réciprocité, l’authenticité, la réflexivité critique et le respect des savoirs traditionnels, remettant en question les hiérarchies épistémiques et co-créant des démarches de recherche inclusives et plurales.

Depuis une décennie, la Martinique connaît une évolution vers une réhumanisation des
soins en santé mentale, bien que ceux-ci restent influencés par des approches occidentales souvent
déconnectées des réalités locales. Cette recherche explore l’intégration d’une éthique du care
décoloniale dans ces pratiques, en s’appuyant sur les approches transformatives de l’innovation
sociale. Le projet « Le Village du Rétablissement », initié par l’association Tombolo en partenariat
avec le Centre Hospitalier Maurice Despinoy, constitue l’étude de cas principale de cette
recherche. Cet espace communautaire de transition accompagne les patient.e.s en sortie
d’hospitalisation psychiatrique, favorisant leur rétablissement et leur pouvoir d’agir. Plusieurs
concepts théoriques structurent l’angle d’analyse : l’éthique-esthétique du care décoloniale
(Salamanca-Gonzalez, 2021 ; Quijano, 1992), l’innovation sociale à visée transformative (Battesti,
Petrella, Vallade, 2012 ; Besançon & Chochoy, 2019), et la technologie sociale (Pozzebon &
Fontenelle, 2018).

La quête insatiable d’une identité de la création plastique contemporaine de Christian Lattier exonérée de toute présomption trouve sa raison d’être dans le primat de la rupture radicale avec la vision européocentriste de l’art postcolonial africain. Repenser la question ontologique de l’originalité de l’œuvre de l’esprit fait entrer cette modernité sculpturale en contradiction avec l’obsession mimétique des normes impérialistes asservissantes qui hantent la mémoire collective. En quoi la déconstruction du matériau conventionnel engendre une implacable renaissance artistique authentique ? Autour de la double conquête révolutionnaire de la matière et de la technique, la merveilleuse découverte de la ficelle redéfinit l’ordre mystificateur de l’expression sculpturale traditionnelle à l’insu du bois, de la terre, du métal, de l’ivoire, de la pierre, etc. Il s’agit de « décoloniser » les mentalités par une réinterprétation épistémologiques des catégories esthétiques assignées aux errements de la pensée dominante. Les travaux de Lattier s’efforcent de convoquer un nouveau paradigme soustrait à toute forme de colonialité à l’effet de se ressourcer au sein d’un modèle de création doué de valeurs culturelles endogènes. A tout point de vue, l’activité créatrice se réinvente un mode inédit de discours éducatif critique à travers un jeu osmotique d’ouverture et de retour vers son essence.

Bien que le concept de la localisation des savoirs ne soit pas nouveau, les organismes de financement de la recherche du Nord Global ont depuis la pandémie renouvelé leurs engagements à revoir leurs pratiques dans la production et la mobilisation des connaissances afin de transférer davantage de pouvoirs aux institutions de recherche du Sud Global. Au Centre de recherches pour le développement international, des démarches visant une plus grande localisation des savoirs est en cours, s’inscrivant dans un processus nécessaire de décolonisation des savoirs. Si les savoirs sont synonymes de pouvoir, il est nécessaire de s'attaquer aux asymétries de pouvoir historiques et structurelles qui se perpétuent à travers l'exclusion et la discrimination. Toutefois, plusieurs défis perdurent en maintenant les mentalités qui façonnent la façon dont le Nord Global comprend les défis de développement et influence les valeurs, les comportements et les attitudes qui en découlent. En réfléchissant à ma pratique, et plus largement celle de certains partenaires techniques et financiers, je discuterai différentes avenues et démarches vers une plus grande équité et une décolonisation des pratiques dans la poursuite de nos agendas de recherche. A travers la présentation de leçons apprises et d’exemples, je contribuerai à une réflexion collective et critique face au rôle du financement international dans l’aide au développement.  

Le mémoire de maîtrise (Legault, 2025) s’intéresse au développement de l’écocitoyenneté chez les individus ayant participé à la Grande Marche pour la protection des forêts, un mouvement environnemental impliquant des membres autochtones (Nation innu et Nation atikamekw) et allochtones. À travers des entretiens semi-dirigés, cette étude de cas collaborative montre que l’engagement citoyen pour la protection du territoire a le potentiel de promouvoir une diversité de savoir-agir écocitoyens, comprenant des connaissances écologiques, des compétences en structuration et communication narrative, ainsi que des savoir-être axés sur l’empathie et l’inclusion. Les résultats révèlent également les apports pédagogiques issus de l'intégration des visions du monde autochtones au sein de la Grande Marche, en particulier en ce qui concerne le développement de connaissances écologiques et de savoir-être en lien avec le rapport entre l’humain et le territoire. Ces conclusions soulignent l'importance de l’éducation à l’écocitoyenneté offerte par les mouvements environnementaux impliquant des membres des Premiers Peuples. Cela soulève des interrogations sur l’intégration des épistémologies autochtones et décoloniales dans l’éducation à l’écocitoyenneté, ainsi que sur le rôle central des mouvements sociaux dans la construction du savoir-agir écocitoyen.

Ce projet de thèse du doctorat en éducation vise à élucider comment l'héritage du colonialisme imprègne l’expérience socioscolaire de jeunes de deuxième génération, à la fois, en un processus d’acculturation et dans un contexte de racialisation. Les caractéristiques de cette expérience de jeunes d’origine haïtienne au Chili. Les jeunes d’origine haïtienne vivent leur expérience socioscolaire en contexte de ségrégation spatiale et sociale (Bertrand, 2017) et de ségrégation scolaire (Corvalán, 2021). Ces jeunes sont également victimes des violences racistes (Pavez-Soto, 2018 ; Corvalán, 2021) et ils sont dans un contexte de racialisation et d'adaptation scolaire et sociale à l'école au Chili (Pavez-Soto, 2019). Nous pouvons constater que le cadre théorique culturaliste, seul, n’aborde pas les problématiques associées aux différents niveaux de racisme (relationnel, institutionnel, sociétal, civilisationnel (Scheurich et Young, 1997). Et, en ce sens, la méthodologie de recherche culturaliste est élaborée principalement « à propos de » et « sur » les communautés racialisées, mais « sans » et « aux dépens » d’elles (Thésée et Carr, 2016).

La circulation des savoirs oraux reste relativement importante mais lorsqu’il s’agit de les replacer dans un contexte académique avec des grilles d’évaluation bien précises, nombre d’entre nous qui travaillons sur des sujets en lien avec nos territoires d’origine (Antilles, reste de la Caraïbe, Afrique), nous trouvons face à un dilemme : continuer nos recherches quitte à être pénalisé·e·s en raison du non-respect de la rigueur scientifique ou abandonner et se focaliser sur des sujets qui nous importent moins.

Les approches décoloniales ont pénétré la philosophie occidentale, générant des tensions en interrogeant des fondations idéologiques comme l’idée du « miracle grec » comme base unique de la philosophie, le monopole occidental de la pensée rationnelle et le primat absolu de l’universel humain des Lumières. La déconstruction des savoirs colonialisés, bien que nécessaire pour établir une justice épistémique, rencontre des obstacles, tels que le traditionnalisme, l’ethno-philosophie (Hountondji, 1977) et l’identitarisme. Pour les surmonter, nous proposons de revenir à une anthropologie des « branchements » (Amselle, 2001), soulignant la puissance des liens et des créolisations dans l’histoire humaine, comme le montre le lyannaj antillais (Touam Bona). À travers un exemple philosophique (Montaigne et les « Cannibales »), nous illustrerons cette méthode d’épistémologie de la rencontre, combinant anthropophagie culturelle (O. De Andrade, 1928) et recherche pluriverselle d’une humanité commune. En somme, nous réfléchirons à une histoire dialogique des pratiques philosophiques, libérée de l’enfermement monologique, et chercherons à « nous réunir » en donnant à ce qui nous réunit le pouvoir de nous toucher, de nous faire penser (Starhawk & Stengers, 2019).

Cet article analyse le féminicide au Brésil en mettant en lumière les héritages socioculturels qui favorisent la violence contre les femmes. Il soutient que la lutte contre le féminicide passerait par une approche inclusive et la participation active des femmes à la politique institutionnelle, intégrant les dimensions intersectionnelles de la race, du genre et de la sexualité. Le féminicide, une violence mortelle envers les femmes, existe indépendamment de leur statut social ou de leur couleur de peau. Pendant longtemps, ces violences ont été minimisées, désignées sous d’autres noms ou attribuées à la responsabilité morale des femmes, échappant ainsi à la loi. Selon Martin (2015), le féminicide devient visible lorsque les femmes se mobilisent pour dénoncer ces violences extrêmes. Discuter du féminicide dans le cadre des politiques publiques brésiliennes, ancrées dans un passé colonial et un ordre de domination, est crucial, car cela révèle l’intersection entre féminicide, racisme et sexisme, ainsi que le rôle des politiques publiques dans cette lutte. L’article est divisé en deux sections : la première présente l’héritage culturel et social du Brésil et le féminicide, tandis que la seconde explore les politiques publiques comme moyen de combattre ce problème.

Dans cette communication, je partage des réflexions issues de la recherche doctorale que j’ai effectué à Rimouski, ville d’accueil des personnes réfugiées prises en charge par l’état depuis 2017. Dans ce contexte, je me suis interrogée sur l’expérience de femmes réfugiées : quel espace intime et collectif était-il possible de créer pour accueillir leurs voix singulières sans reproduire les violences néo-coloniales qui traversent leurs parcours migratoires ? Les recherches interculturelles ont démontré l’importance du récit migratoire pour créer une continuité psychique et réduire les impacts de la victimisation et de l’invisibilisation (Rachédi et coll., 2019). Le partage de ces récits réalisé dans un groupe sécuritaire de femmes immigrantes, réfugiées et québécoises peut-il réduire la reproduction des violences au sein de la communauté d’accueil tout en nourrissant la reconnaissance mutuelle (Leroy, 2017 ; Guilbert 2009) ? Malgré la reconnaissance des violences genrées vécus par les femmes réfugiées (Freeman, 2008), les fonctionnaires sont encore peu formés aux problématiques de genre. J’ai observé à travers six ateliers de création l’instauration d’une solidarité et d’une reprise de parole offrant le double droit à l’opacité poétique (Glissant, 2009) et au dévoilement. Une bascule de décolonialité s’est opérée à la réception de savoirs sociaux, rituels et oratoires transmis par les femmes issues de pays des Sud aux femmes des pays des Nords. 

La colonisation a profondément modifié les structures sociales africaines en imposant un modèle patriarcal et une vision binaire des relations humaines. Ce processus colonial a cherché à affaiblir et détruire les systèmes matrilinéaires. Le travail de décolonisation de l'esprit, tel que décrit par Ngũgĩ wa Thiong’o (1986), est crucial pour repenser nos systèmes de valeurs, savoirs et structures identitaires hérités du colonialisme (Saidi, 2020). Cette communication explore, via une approche autoethnographique, la réappropriation du système matrilinéaire comme voie de décolonisation et de transformation personnelle et collective dans un contexte interculturel. Le système matrilinéaire, qui prédominait dans de nombreuses sociétés africaines pré-coloniales (Tène, 2020), conférait un statut social par la lignée maternelle, l’autorité masculine étant souvent exercée par l'oncle maternel (Bubote, 2016). Si la colonisation a duré plusieurs décennies, la décolonisation de l’esprit peut être un processus de plusieurs siècles (Larivière, 2019). L’approche autoethnographique permet de relier l'expérience personnelle aux contextes socioculturels larges (Bouqentar, 2021 ; Dubé, 2016 ; Champagne-Poirier, 2016). Réapproprier ces héritages renforce l'estime de soi culturelle et préserve la diversité des systèmes matrilinéaires en tant que patrimoine humain.

Dans une perspective bourdieusienne, la colonisation est vue comme l’imposition symbolique d’une réalité sociale univoque via des discours, pratiques et outils institutionnels, reflétant des rapports de domination. En insistant sur les fondements idéologiques du discours, nous mobilisons le concept de variation stylistique (Halliday et al.) pour souligner les inégalités sociales dans la capacité des enfants à besoins spéciaux à s’exprimer et à générer des connaissances sur eux-mêmes. Nous illustrons ces injustices épistémiques (Fricker, 2007), sources d’oppression (Dotson, 2014), dans des contextes québécois et brésilien. En référence à la structure de situation (Halliday et Hassan, 1989), nous montrons comment la capacité d’expression de l’enfant dépend de la structuration de la situation par l’adulte en contexte pédagogique, reflétant une logique de stratification sociale. Enfin, dans une perspective post-structuraliste, nous voyons la déviance par rapport à la norme (Boulanger, 2024) comme une opportunité de déconstruction et de dialogue (au sens bakhtinien), favorisant l’émancipation de l’enfant.

Dans cette communication, la colonisation est vue comme un processus idéologique niant la différence inter-individuelle et culturelle, entraînant des injustices épistémiques (Tateo et Marsico, 2022). Nous analysons la tension idéologique entre surproduction et sous-production de sens (Bakhtin, 1990; Tateo et Marsico, 2013) autour du signe vide que représente l’élève à risque (Barthes, 1991; Derrida, 1967). En nous appuyant sur la thèse de Beck (1992) sur les sociétés à risque, nous montrons qu’il s’agit d’une tentative de surveillance sociale et de gestion des trajectoires d’élèves perçus comme des menaces. Nous identifions des indices discursifs, mettant en évidence les jeux de langage (Bourdieu, 2001) où l’enfant est l’objet de désinvestissement ou de surinvestissement, selon l’interprétation de sa trajectoire. Ces extrêmes reflètent une même attitude décontextualisante et colonisatrice envers l’élève. Nous soulignons les zones invisibles (Boulanger, 2023, 2025) générées par ces extrêmes et les injustices épistémiques (Fricker, 2007), et concluons sur la nécessité de déconstruire ce discours en favorisant la participation des enfants et de leurs représentants, pour décoloniser l’intervention et la recherche, en adoptant une posture dialogique et phénoménologique.