607 - De l’assimilation à l’appropriation culturelle : l’évolution des revendications des groupes historiquement marginalisés

D’autres manifestations artistiques auraient pu connaitre la réception réservée aux pièces de théâtre SLĀV et Kanata au Québec : les écrits savants sur le concept d’appropriation culturelle montrent que de nombreuses œuvres d’art ou de fiction (bédés, chansons, films, romans, séries télévisées, danses, etc.) s’abreuvant de l’histoire partagent des caractéristiques similaires aux pièces susmentionnées, qu’elles sèment des controverses d’une nature et d’une intensité comparables (Coutts‐Smith, 2002 ; Spickard, 2018 ; Young, 2005 ; Ziff et Rao, 1997).

Dans ces conditions, il faut vérifier quelle(s) valeur(s) – définition(s) – la variable « appropriation culturelle » occupe dans les débats, notamment pour tenter de voir si celles·ceux qui utilisent ces différents concepts ont des points communs dont dépendraient ces usages.

Nous avons recensé tous les articles ayant été publiés au Canada dans des quotidiens de langue française, avec comme seul mot-clé SLĀV, dans le titre ou le texte. De juin à décembre 2018, près de 1000 articles contenant ce mot-clé furent publiés. Nous   avons échantillonné 18 articles parmi ceux écrits par les 42 auteur·e·s ayant publié plus d’un titre durant les mois de juin et de juillet 2018. À la suite de notre analyse, nous avons constaté que les protagonistes énonçaient surtout des avis ou des propositions politiques polarisés, fondaient leurs argumentaires sur des concepts déformés ou indéfinis et s’engagèrent rapidement dans une impasse dialogique.

Je suis comédienne et humoriste québécoise d’adoption, d’origine tunisienne. J’ai quitté mon pays natal depuis un quart de siècle maintenant pour fuir la dictature et la censure. Et j’ai choisi d’immigrer au Québec essentiellement pour vivre dans la diversité d’opinions et pour avoir le droit de m’exprimer librement. Car sans liberté de création et d’expression, l’artiste ne peut pas évoluer ni s’épanouir.

En tant que comédienne, je ne peux pas progresser ni m’épanouir professionnellement en restant emprisonnée dans le rôle de la femme issue de ma culture d’origine, et de faire l’arabe de service durant toute ma carrière. Comment peut-on parler de création alors, en se répétant constamment ? C’est beaucoup plus intéressant et créatif pour moi de jouer l’une des belles sœurs de la pièce de Michel Tremblay, par exemple. Être comédienne, ce n’est pas se jouer soi-même, mais un autre que soi. Le fait de jouer un personnage est une appropriation culturelle !

Puis comme humoriste, je souhaite préserver la liberté de faire des blagues sur les Québécois, les Latinos, les Européens, les Asiatiques, les Noirs, les Juifs… sans me faire traiter de raciste, de xénophobe et d’antisémite. Sinon, à quoi ça sert toute cette diversité culturelle au Québec si nous ne nous inspirons pas les uns des autres ?

L’art doit être LIBRE ! Après 30 ans de vie dans la censure, j’ai réalisé que sans liberté, l’artiste et son art finissent par mourir !

Les peuples autochtones, dans leur grande majorité, sont à la recherche d’une mesure de

souveraineté ou d’autodétermination qui leur permettra d’avoir mainmise sur leur propre

développement. Dans ce contexte de décolonisation « de la recherche, du savoir et de la

mémoire », les recherches participatives conduites « avec » plutôt que « sur » les sujets à

l’étude semblent être la voie tout indiquée. Notre communication vise à partager notre

expérience de recherche où le français n’est pas imposé comme une langue dominante

d’enseignement, mais comme un moyen d’intégrer la culture d’oralité par la tradition orale

innue par l’entremise des cercles interculturels de l’imaginaire. Ainsi, nous présenterons

d’abord notre dispositif et les témoignages d’élèves portant sur leur cheminement

identitaire d’apprenant qui en découlent. Ensuite, nous aborderons les aspects que nous

considérons primordiaux pour que l’enseignement reste un lieu d’accord et

d’interdépendance culturelles plutôt qu’un outil d’annihilation identitaire.

L’appropriation culturelle à l’époque de la post-vérité 

Les récentes revendications autochtones, qui ont conduit au Québec à l’interdiction des pièces de théâtre Slav et Kanata, nous amènent à nous interroger sur le nouveau rapport de forces discursives qui s’installent de plus en plus dans notre société moderne, traversée par la crise de la culture (Arendt, 1972/1999) et fragilisée par des idéologies relativistes comme la post-vérité / le post factuel. Ces idéologies qui instaurent un nouveau rapport à la vérité légitiment entre autres l’idée de postnational (Habermas, 2001) : en effet, l’État n’étant plus le garant d’une identité nationale, chaque groupe social cherche à s’inscrire dans le temps long de l’histoire, à utiliser sa propre historicité pour produire ou consolider sa propre identité. 

En partant de cette controverse qui anime le Québec présentement, dans cette conférence nous souhaitons présenter un point de vue philosophique et historique autour du concept de post-vérité / de post-factuel, en soulignant le glissement entre l’histoire et la mémoire, d’une part (et le rapport différent qu’elles entretiennent avec la vérité) et entre la culture comme échange et culture comme privilège de ceux qui la détiennent.

Dans le cadre de la Commission royale d'enquête sur l'enseignement dans la province de Québec, les populations autochtones, notamment par l’entremise du Comité de survivance (1965) ont exprimé leurs demandes aux instances gouvernementales responsables du programme d’histoire québécois. Elles militaient, entre autres, pour une plus grande intégration des contenus historiques autochtones dans les programmes etpour une représentation différente dans le récit historique.

Parallèlement, et à partir des années soixante-dix, des intellectuels québécois se sont penchés sur la représentation des peuples autochtones à l’intérieur des manuels d’enseignement d’histoire (Vincent & Arcand, 1979; Bernard, 1995; Bories-Sawala &Thibault, 2018). Ces études de manuels ont montré le rôle secondaire des populations autochtones dans le récit historique et leur faible degré d’agentivité. 

Malgré cela, les revendications autochtones en matière d’enseignement de l’histoire se poursuivent encore aujourd’hui, et ce, en dépit des efforts faits par les gouvernements et les auteurs de programmes et de manuels des dernières décennies. Afin de bien comprendre l’évolution des revendications des peuples autochtones lors des grandes réformes de l’éducation, il sera intéressant, par le découpage des documents en unité de sens, d’analyser parallèlement les programmes d’histoire et les mémoires déposés par des groupes autochtones dans le cas de consultation.

L’histoire de la philosophie est une histoire d’appropriation. Un philosophe qui s’appuie sur la pensée d’un autre penseur; Cicéron qui s’approprie la pensée grecque; le monde arabe qui s’approprie la pensée, principalement, d’Aristote; et la Renaissance qui redécouvre la pensée gréco-romaine. À chaque occasion, cette appropriation a permis de sauver un univers culturel de l’oubli. Cela nous amène à nous demander ce qu’est une appropriation authentique et la place du dialogue pour sa réalisation? En contrepartie, nous nous interrogerons sur ce qu’est une appropriation inauthentique, qui se caractériserait par la violence, le vol et l’injustice. La pensée de Gadamer nous servira d’appui pour développer notre propos et pour tenter d’en dégager une leçon.