522 - La décolonisation de la scolarisation des populations autochtones : sens et défis

Historiquement, les programmes de scolarisation et de formation ont été imposés aux Autochtones et clairement pensés comme moyen d’assimilation à la culture dominante. Les études autochtones qui défendent le droit à l’autodétermination et à la justice sociale utilisent des cadres théoriques anticoloniaux. Ces derniers explorent le concept de la décolonisation sous toutes ses formes : décolonisation de la recherche, des savoirs et de l’éducation, entre autres. Aujourd’hui, au Canada, l’école se décolonise et commence à contribuer de manière significative au maintien et au renforcement de l’identité culturelle des Autochtones tout en permettant aux élèves d’acquérir les connaissances et les compétences nécessaires à un épanouissement citoyen global. Évidemment, une décolonisation de la scolarisation comporte en soi le paradoxe de produire un retour systématique au colonial, mais malgré cette limite, cette alternative conceptuelle critique doit continuer de se développer.

La communication explore les problèmes suivants : (1) la ‘colonialité’ des savoirs et des personnes propre à l’institution scolaire ainsi qu’à la formation des enseignants; (2) la monoculturalité euro centrique occidentale qui caractérise la culture scolaire; (3) le racisme biologique et épistémique présent dans le milieu éducatif et social et (4) la méconnaissance du patrimoine socioculturel mapuche de la part des enseignants, inhérente à la formation reçue. Ces problèmes fondent et soutiennent les processus d’invisibilisation des savoirs et des connaissances éducatives mapuches dans la scolarisation. Par ailleurs, une pratique éducative familiale s’observe dans les communautés mapuches. Fondée sur la pensée éducative élaborée dans la mémoire sociale des kimches (sages), en lien avec leur territoire d’appartenance, elle est transmise selon une logique propre à la formation des personnes. Nous proposons une discussion critique des potentialités de l’éducation interculturelle à remplacer progressivement l’éducation monoculturelle à caractère colonial en contexte mapuche. Le but visé est la progression d’une éducation interculturelle et d’une interculturalité de fait, en tant que proposition éthique, épistémique et politique, dans une perspective décoloniale privilégiant l’articulation entre les connaissances et les savoirs mapuches et scolaires.

Notre communication présente des résultats préliminaires d’une étude en cours de réalisation. L’objectif visé est l’identification des savoirs mapuches permettant la contextualisation et la territorialisation des projets éducatifs interculturels dans le milieu. Le problème de recherche met en évidence que la gestion de l’école en contexte mapuche reproduit la logique coloniale et fonctionnelle du marché scolaire en fonction au Chili. Ainsi, l’obtention de résultats scolaires conformes aux standards institutionnels, la compétition pour inscrire les élèves aux meilleures écoles et une relation école-famille-communauté décontextualisée et déterritorialisée prédominent. En contrepartie, une politique éducative ministérielle formalise une approche d’éducation interculturelle bilingue à l’intention des écoles qui comptent des élèves mapuches aux fins de contextualisation des projets éducatifs et des processus d’enseignement-apprentissage. Sur le terrain, on observe qu’en pratique, le fonctionnement de l’école continue de reproduire le modèle euro centrique et néolibéral. Dans le but de repenser la scolarisation sur le territoire mapuche Waj Mapu, nous présentons les résultats d’analyse de conversations réalisées avec des acteurs politiques mapuches, avec qui nous avons dialogué des principaux défis de la prise en charge du développement de l’éducation de la société mapuche.

Kiuna, le seul centre d’études collégiales des Premières Nations au Québec, est un exemple concret de décolonisation de l’éducation. Comment influence-t-il les trajectoires scolaires et sociales de ses diplômés ? En février dernier, une vingtaine de finissants se sont exprimés sur le sujet. Leurs expériences de jeunes des Premières Nations venant de diverses communautés du Québec ont su toucher les cœurs et provoquer les esprits. Les participants, au nombre d’une centaine, ont pu prendre la parole et faire part de leurs diverses réactions aux propos des diplômés de Kiuna. Des convergences insoupçonnées ont été repérées au fur et à mesure que les expériences des panélistes et des participants trouvaient leurs échos respectifs. Cette présentation se veut un retour sur les témoignages d’une grande richesse  qui ont su stimuler les réflexions des professionnels présents.

Dans la suite d’un colloque portant sur l’histoire du développement de l’éducation dans les communautés d’Ivujivik et de Puvirnituq et d’un processus de révision de programme de formation de leurs enseignants, des leaders inuit en éducation formulent le souhait de réviser le programme de mathématiques actuellement en vigueur dans leurs écoles afin d’y intégrer les savoirs mathématiques inuit. La communication proposée se veut une première réflexion permettant de situer la demande par rapport aux mouvements de prise en charge de l’éducation par ces populations. Il aborde également les développements curriculaires qui se sont réalisés dans ces territoires, mais aussi ailleurs au pays.  La réflexion entre aussi sur la dimension épistémologique des savoirs mathématiques issus de mondes culturels différents et soulève le questionnement en lien avec leur articulation. Enfin, ce texte constitue un apport des partenaires universitaires dans les travaux et les processus collaboratifs qui ont cours depuis plus de 30 ans avec les acteurs en éducation des communautés d’Ivujivik et de Puvirnituq.

Dans le cadre des cours de didactique de science et technologie et d’univers social au Baccalauréat en éducation préscolaire et enseignement primaire de l’UQAC, les professeures auteures de cette communication ont exploré, avec leurs étudiants, les possibilités d’intégration de savoirs culturels autochtones dans l’enseignement de ces disciplines. À l’origine de ce projet se trouve la modélisation d’une démarche commune en science, technologie et univers social fondée sur la démarche de résolution de problème. Celle-ci a ensuite été ajustée avec l’aide des étudiantes des Premières Nations afin qu’elle puisse ouvrir sur des thèmes permettant d’aborder des savoirs autochtones lors de l’enseignement des disciplines. Cette démarche, les fondements théoriques sur lesquels elle repose ainsi que des pistes de développement pédagogique pour aborder les savoirs culturels autochtones dans l’enseignement de science, technologie et d’univers social, seront présentées dans le cadre de cette communication. Ce modèle peut contribuer à la décolonisation de l’éducation en suggérant de s’éloigner des apprentissages stéréotypés des Premières Nations pour privilégier les savoirs culturels autochtones en classe et ce, tout en respectant les demandes du programme de formation.

L´objet de notre étude est la relation entre l’enseignant et l´éducateur traditionnel mapuche dans l´enseignement-apprentissage du mapunzugun (langue mapuche) en Araucanie, Chili. Cet enseignement omet les méthodes pédagogiques propres à la transmission de la langue mapunzugun dans les écoles situées dans les communautés mapuches. L’hégémonie des connaissances scolaires et son corrollaire, l'invisibilité des savoirs autochtones dans la relation éducative persistent. L'objectif consiste à décrire la relation éducative en tant que processus d'articulation des connaissances mapuches et scolaires dans l'enseignement-apprentissage du mapunzugun. La méthodologie privilégie une approche de complémentarité qualitative/quantitative. Les résultats sont : l’identification d’indicateurs d'articulation des connaissances pédagogiques mapuches et scolaires dans la description de la relation educative; l’identification de pistes d’action et de théorisation d'une approche de coconstruction de savoirs qui permet de soutenir une décolonisation progressive de la scolarisation dans ce contexte ; l’identification de pistes de contextualisation d'enseignement du mapunzugun à l'école dans la perspective d'une relation éducative fondée sur des principes éthiques, épistémologiques et politiques respectueux des cultures en présence et facilitant l'implication des acteurs de l'environnement éducatif et social dans la mise en œuvre de pratiques d’éducation interculturelle.

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