535 - Kiskêyihtamowin : résurgence des pédagogies autochtones

En vertu de la Convention du Nord-Est québécois (1978), le Naskapi Education Committee gère une partie du curriculum de l’école Jimmy Sandy Memorial (JSM) et soutient les étudiants postsecondaires en collaboration avec la Commission scolaire Central Québec (CSCQ). Bien que certaines formations collégiales et universitaires soient offertes à Kawawachikamach, la plupart des étudiants doivent poursuivre leurs études à l’extérieur, souvent dans des établissements anglophones au Québec et en Ontario.

Dans un contexte où la transition postsecondaire est marquée par des défis culturels, géographiques et financiers, l’école JSM prépare les élèves de 4e et 5e secondaire à ces réalités. Dans le cadre d’un projet de recherche mené avec le Naskapi Education Committee, j’ai réalisé 21 entrevues auprès de jeunes Naskapis ayant étudié au collégial et 11 entrevues avec le personnel de JSM et de la CSCQ.

Cette communication explorera les parcours des étudiants naskapis, les services offerts par des organismes autochtones et allochtones, et le rôle crucial des établissements d’enseignement pour améliorer la persévérance et la réussite éducatives dans une perspective de décolonisation et de réparation des injustices historiques.

Cette présentation examine de manière critique le Programme de Transition Axé sur les Autochtones de l’Université du Manitoba, mettant en lumière ses réussites et les obstacles institutionnels rencontrés. Destiné à préparer les étudiants autochtones au succès postsecondaire, le programme intégrait connaissances autochtones et rigueur académique, soutenant ceux éloignés de l’école ou manquant de prérequis. Malgré son impact positif sur la confiance, les compétences académiques et le développement personnel des étudiants, il a été brusquement annulé en 2014 pour des raisons budgétaires et administratives.

L’auteur du programme, qui en était responsable, a résisté à sa fermeture, révélant une dynamique plus large de résistance institutionnelle au changement. Avant la Commission de vérité et réconciliation (2015), l’éducation autochtone n’était pas une priorité. Après 2015, il est devenu politiquement incorrect de fermer ces programmes, mais leur financement reste dépendant de sources extérieures. La suppression du programme et le travail institutionnel visant à empêcher son développement constituent une forme de violence structurelle, privant les étudiants autochtones d’un accès équitable à l’éducation et perpétuant les inégalités systémiques.

Cette présentation analysera les dynamiques politiques et financières ayant conduit à cette suppression et évaluera ses implications pour l’avenir des initiatives éducatives autochtones.

Cette présentation explore l’expérience des Autochtones au Brésil à travers deux politiques publiques majeures : la Licence Interculturelle Autochtone (UFSC) et l’Action Savoirs Autochtones à l’École (ASIE), qui renforcent l’identité, la culture et la langue autochtones.

Ma recherche doctorale s’est concentrée sur la présence autochtone à l’université, en étudiant l’expérience des universitaires Guarani et l’importance du chamanisme dans l’enseignement supérieur. J’ai ensuite travaillé sur l’ASIE, une politique du Ministère de l’Éducation du Brésil, facilitant le dialogue entre l’université et les communautés autochtones. Cette initiative a permis l’élaboration de matériels pédagogiques autochtones, intégrant l’oralité et la transmission intergénérationnelle.

Grâce à mes recherches ethnographiques dans les Terres Guarani, Kaingang et Laklanõ-Xokleng, j’ai analysé comment ces politiques soutiennent les enseignants et les élèves autochtones dans la lutte pour leurs droits en matière d’éducation, de santé et de langue.

Dans mon postdoctorat (2025) au CIERA de Montréal, j’examine les dynamiques de circulation des savoirs entre l’école autochtone et l’université, en comparant les politiques éducatives autochtones du Brésil et du Québec pour mieux comprendre les stratégies d’affirmation linguistique, culturelle et territoriale.

Depuis 2022, une équipe composée de partenaires anicinabek et de l’UQAT révise le baccalauréat en éducation préscolaire et enseignement primaire, grâce au soutien du Programme de Partenariat Post-secondaire (CEPN/Institut Tshakapesh). Cette anicinabenisation vise à répondre aux besoins des communautés en intégrant la langue et la culture anicinabek dans l’offre des cours, rendant ainsi le programme plus pertinent et sécurisant pour les étudiants autochtones.

L’objectif est double : intégrer les perspectives anicinabek dans chaque cours pour mieux refléter les valeurs et visions du monde des étudiants et décideurs autochtones, et outiller les formateurs pour concevoir leurs enseignements autour de ces perspectives.

Cette présentation exposera le processus de révision : orientations générales, cadre de référence et travail collaboratif. Ensuite, elle détaillera les rencontres réflexives entre partenaires visant à expliciter les perspectives anicinabek et les ajustements réalisés dans les cours. Des exemples concrets de cours révisés seront présentés. Enfin, la discussion portera sur le processus de validation en cours et les prochaines étapes pour finaliser cette transformation du programme.

Le développement d’une posture professionnelle culturellement appropriée est essentiel pour inclure respectueusement les perspectives autochtones dans le système scolaire québécois. Cette communication s’appuie sur l’expérience d’étudiants analysée dans Marcher vers l’humilité culturelle pédagogique à travers un cours sur les perspectives autochtones en éducation au Québec, Canada (Blanchet et al., 2024).

À travers la lentille du continuum de la sécurisation culturelle, les résultats montrent que la majorité des étudiants ont progressé de la sensibilité culturelle (prise en compte des réalités autochtones) vers la compétence culturelle (adaptation de la pratique enseignante). Toutefois, cette évolution n’a que rarement mené à des actions concrètes.

L’analyse a conduit à une définition et une modélisation de l’humilité culturelle pédagogique, suggérant une posture d’engagement privilégiée pour l’enseignement. Nous espérons que cette contribution inspirera la recherche en éducation autochtone et guidera les enseignants et formateurs dans leur démarche d’inclusion des perspectives autochtones, afin d’avancer humblement sur le chemin de la décolonisation.