447 - Penser le populaire : construction d’une catégorie problématique

Dans le cadre de cette communication sera reprise et étayée une hypothèse déjà avancée par le sociologue Marcel Rioux.  La culture populaire s’élaborerait à partir d’une généralisation des relations de parenté et d’alliance rendant compte de la transposition des notions relatives à la famille à d’autres domaines de la vie sociale. Peut-on envisager encore que « le populaire » soit construit par les rapports de coprésence de la vie quotidienne ? En recourant à une sociologie des espaces sociaux,  seront proposées des avenues pour répondre à ces questions.

Comment penser nos appartenances aux terrains de recherche, dans un contexte où l’enquête se fait dans des « milieux populaires », et/ou lorsque nous-mêmes sommes issu.e.s des « classes populaires »? Comment ne pas reconduire une définition figée et substantive des « classes populaires », à la fois dans la définition de notre objet de recherche, mais aussi en réfléchissant notre localisation par rapport aux connaissances produites? En m’appuyant à fois sur l’enquête de terrain faite dans le cadre de mon mémoire de maîtrise, qui portait sur la conversion spirituelle et/ou identitaire dans les Alcooliques Anonymes, que sur ma « trajectoire sociale » et sur les questions au centre de mon projet de thèse présent, je propose, à la suite de plusieurs ethnographes et sociologues, une réflexion sur comment les questions qui traversent nos objets de recherche permettent de (re)construire, de manière consubstantielle avec nos inscriptions sur nos terrains, ainsi qu’à nos façons d’y entrer et de s’y investir, la « catégorie du populaire ».

À partir des travaux de Pierre Bourdieu sur les luttes de classements et de Fernand Dumont sur la culture première et la culture seconde, d’une part, et du corpus des essais et récits de soi des « transclasses » il s’agira d’opérer un retour réflexif sur l’usage des catégories de « populaire » de « savant » et de « classe », en tenant compte des médiations formelles et disciplinaires qui donnent une coloration spécifique à ces enjeux. Ainsi, qu’est-ce que le sociologue de la littérature, que je suis, peut dire d’autre que l’essayiste qui a essayé, dans,  Cécile et Marx, d’explorer le conflit entre la culture familiale villageoise de ses origines, et la culture savante et militante dans laquelle il baigne désormais? Plus encore : que peut-il dire sur la série d’essais publiés au Québec sur ce thème, dans les premiers mois de 2024, dont Cécile et Marx fait partie?

Depuis au moins le XIXe siècle, certains acteurs du champ scientifique se revendiquent du populaire. L’astronome Camille Flammarion réfute par exemple en 1882 la notion de vulgarisation scientifique pour au contraire défendre l’idée de « populariser la Science, c’est-à-dire la rendre accessible, sans la diminuer ni l’altérer ». Sans toujours défendre une position aussi tranchée, de nombreuses initiatives au XIXe et au début du XXe siècle font la promotion de la « Science populaire ». L’expression se déploie dans un contexte d’omniprésence des sciences dans l’espace public, mais aussi en lien avec le développement des réseaux d’amateurs. Elle est également utilisée par certains militants du mouvement ouvrier, qui envisagent la popularisation des sciences dans une perspective d’émancipation du prolétariat.
Or, pour chacun de ces acteurs, la définition du « populaire » revêt des significations bien différentes, relevant de diverses oppositions : science populaire/bourgeoise, pratique populaire amateur/pratique professionnelle, ou encore éducation populaire aux sciences/enseignement institutionnel.
Alors que de nos jours, certaines associations se revendiquent toujours de « l’éducation populaire aux sciences », cette communication propose, à partir d’une réflexion historique, de préciser les différents modes d’articulation entre les sciences et le populaire, en insistant sur la dimension politique de l’usage conjoint de ces catégories.
 

À l'instar d'autres villes et quartiers industriels d'Amérique du Nord, les quartiers ouvriers du Sud-Ouest de Montréal ont été décimés par les fermetures d'usines après la Seconde Guerre mondiale. Entre 1951 et 1971, 10 000 emplois ont été perdus et 30 000 personnes ont quitté la région ; un exode de la population qui s'est accompagné d'un processus progressif de suburbanisation des travailleurs syndiqués qui ont acheté des maisons et élevé des familles en dehors des zones industrielles du centre-ville où ils travaillaient. Les laissés-pour-compte de la désindustrialisation et de la suburbanisation, la "surpopulation relative" du capitalisme, se sont tournés vers l'État-providence nationaliste - en s'organisant autour de questions telles que le logement social, les soins de santé locaux et les droits à l'aide sociale - dans une lutte pour la simple survie. Ce faisant, les militants se sont de plus en plus éloignés du cadre de la classe pour se tourner vers une défense plus diffuse du "quartier populaire", enracinée dans un sentiment d'identité locale qui liait la colère face à la dépossession et à l'abandon capitaliste à un discours nationaliste codé racialement blanc. Cette alliance a assuré la durabilité des mobilisations à long terme des personnes à faibles revenus dans le Sud-Ouest et également limité son potentiel libératoire, en particulier depuis l'effondrement du projet keynésien provincial et la montée du nationalisme identitaire.

Je me propose de réfléchir à la catégorie du populaire à partir de mes recherches sur la formation de la classe ouvrière, le droit social et du travail, ainsi que le capitalisme. Je présenterai d’abord mon usage de cette catégorie dans mes recherches sur la formation de la classe ouvrière au XIXe siècle, usage qui s’appuie principalement sur les réflexions de Karl Polanyi et E.P. Thompson. J’expliquerai ensuite les raisons qui m’ont amené à délaisser cette catégorie d’analyse dans mes recherches sur le droit social et la crise du capital durant la Grande dépression. Je m’appuierai enfin sur mon travail récent sur le film Les ordres de Michel Brault (1974) pour réfléchir sur quelques apories de l’usage de la catégorie du populaire dans l’analyse de la société québécoise, y compris dans la dialectique dumontienne entre culture première et culture seconde.