632 - Ritualiser la mort

Le triomphe du postmodernisme dans les sociétés contemporaines a engendré avec lui l’essor d’un type nouveau de consommateur fort conquérant de son autonomie et désireux de s’affranchir du totalitarisme religieux, des normes et traditions. Ce sujet moderne, pris par le vertige de ses aspirations libertaires, trouve à travers la consommation, un espace de revendications sensualistes, elles-mêmes nourries du désir de réinventer un quotidien en perte de sens et d’authenticité. Sous l’impulsion de ce renouveau ontologique, on assiste, depuis quelques années, à une montée fulgurante de l’individualisation au cœur des activités de consommation. En effet, l’acte de consommer s’inscrit aujourd’hui dans une logique de personnalisation visant à souligner l’unicité d’un consommateur en quête de légitimité identitaire. Cette aspiration à la singularité trouve son point culminant dans la manière dont les individus « consomment » la mort en la dépouillant de sa rigidité sacrale et en l’investissant de nouveaux rituels visant à en diluer la teneur émotive et mythique. Cette communication s’inscrit à la suite des tentatives qui se sont proposées, jusqu’à maintenant, d’identifier les différents « élans » profanes par lesquels les consommateurs en viennent à désacraliser les rituels accompagnant la célébration de la mort à l’ère de la modernité occidentale.

Nous assistons en Occident à une profonde mutation des rituels entourant la mort. Transformations et aménagements des rites offrent désormais de nombreux points d’observation pour découvrir les facettes de cette ritualité contemporaine et comprendre leurs significations. Qu’on se le dise une fois pour toutes : les rites de mort ne sont pas pressés de disparaître. Si certaines de leurs adaptations dans les sociétés sécularisées laissent parfois les survivants dans une sorte d’insuffisance rituelle, d’autres transformations ouvrent à une plus grande souplesse qui pose toutefois divers défis. C’est le cas notamment de l’encadrement de pratiques liées à l’un ou l’autre des trois temps qui structurent les rites de mort, soit le temps de l’exposition du corps, le temps de la cérémonie et le temps de la sépulture. Cette communication s’intéresse au devenir post-mortem des défunts. Alternative à l’inhumation, la crémation demeure de nos jours le mode de disposition des corps le plus populaire; d’autres procédés considérés plus écologiques comme l‘« aquamation » et l’« humusation », sont dorénavant proposés. Reste que les rites de sépulture faisant appel à ces nouveaux modes de disposition des corps sont en complète définition en raison du statut indéterminé des cendres humaines. Au Québec, le cadre législatif de la Loi sur les activités funéraires, qui vise à mieux encadrer les modes de destination des cendres, demeure encore flou et non contraignant. Sans véritable lieu de sépulture, le devenir post-mortem est-il assuré? Faut-il ou non conserver une trace matérielle du défunt? La ritualisation de ce dernier moment, quelle que soit sa forme rituelle, peut-elle laisser une empreinte commémorative durable et clôturer définitivement le rite de mort?

Depuis quelques années, nos recherches de terrain et notre travail théorique nous amènent à constater avec d’autres que les pratiques funéraires actuelles souffrent de ce que nous avons appelé le « ritualisme » ; c’est-à-dire d’une certaine superficialité voire d’une stérilité des gestes et des discours. Ce ritualisme s’accompagne d’une inefficience et même d’une inefficacité lorsqu’il s’agit de prévenir les deuils difficiles par exemple. Ce ritualisme s’explique – et se justifie même – du fait des changements culturels et sociaux rapides du dernier quart de siècle et des ajustements que les intervenants du funéraire ont dû réaliser pour y répondre. Devant ce vide symbolique, nous nous interrogeons actuellement sur la pertinence d’investir le milieu funéraire de pratiques qui se répandent de façon explosive dans les milieux de la santé et de l’éducation, soit le yoga et la méditation pleine-conscience. Ces deux pratiques, qu’il faudrait évidemment adapter, nous semblent a priori fécondes car elles permettent une mise en scène collective du sens, tout en étant « vides » de signification partagée.

Cette communication présentera les résultats préliminaires de consultations menées auprès de différents acteurs de «religion » musulmane.  Ce projet commandé par le Ministère de l’Immigration, de la diversité et de l’inclusion (MIDI) permet de  documenter les trajectoires des demandes de lieux de sépulture, en consultant les différents acteurs qui interviennent dans le processus et l’issue des demandes. Nous constaterons que souvent concernant les sépultures,  les endeuillés bricolent et réinventent  la norme. Ils font preuve d'adaptation et d'invention sociale exprimant ainsi la nécessité d’isoler la surdétermination de la variable religieuse dans le choix des pratiques rituelles funéraires. C’est en ce sens que Brahami (2011), en référence aux rites funéraires musulmans, évoque la tension entre les textes et les contextes pour les pratiquants musulmans du Québec. C’est assurément au cœur de cette tension que des demandes spéciales émergent pour maintenir les pratiques rituelles des immigrants dans la société d’accueil et dans son environnement juridique et institutionnel. En lien avec ces trajectoires de demandes et de transformations des sépultures, on constate qu’il y aurait une dimension normative musulmane, une dimension normative émanant de la société d’accueil, et une dimension pratique consistant à  soutenir le processus du deuil. Ces dimensions devraient aussi révéler des aspects d’une perspective sur l'islam en contexte minoritaire (et ce que la mort musulmane en contexte migratoire nous apprend de l’islam). Enfin, les consultations effectuées révèlent les imaginaires autour de la mort ici et nous invitent à réfléchir ainsi à la dimension temporelle du projet migratoire (provisoire versus durable) dans la lignée de Sayad (1989). Choisir d’être enterré ici exige en effet de considérer le rapport à la mémoire (individuelle, familiale, généalogique, etc.); (Attias-Donfut et Wolff, 2005 ; Samaoli (2011) et à l’enracinement des musulmans au Québec.

Une des caractéristiques des pratiques funéraires modernes est sa labilité. La personnalisation des funérailles, la popularité des crémations, l’engouement du green burial, l’effervescence des usages numériques face à la mort et la vogue des death selfie sont des pratiques qui questionnent les discours classiques sur les rites de mort. Dans le but de comprendre les modes émergents de ritualisation funéraire à travers le processus funéraire, nous envisageons de développer une troisième voie, celle d’une conception de l’action rituelle relationnelle. C’est en concentrant notre analyse sur la «relationnalité» des contextes de pratiques que nous y parvenons. Notre thèse envisage de saisir les propriétés formelles de la ritualisation funéraire dans la modernité tardive et ainsi, de commencer à identifier les régularités propres à l’action rituelle funéraire elle-même, sui-generis. Après avoir décrit le processus funéraire, c’est-à-dire après avoir dressé les combinaisons opérantes dans le déroulement des cérémonies d’obsèques, nous explicitons les principaux contextes relationnels où se joue la ritualisation. Ainsi, l’approche relationnelle de la ritualisation funéraire que nous préconisons s’arrime de manière complémentaire avec l’analyse des connaissances traditionnelles des rites funéraires.

La société des mass médias a permis une diffusion simultanée de la mort en directe. De plus, le cinéma et les séries contemporaines présentent à foison des scènes morbides où des personnes meurent dans d’atroces douleurs. En fait, dans les sociétés des écrans, nous sommes constamment soumis à des images d’individus en train de mourir. Cette obscénité du mourir devient, dans son paroxysme, une pornographie de la mort. Le terme de pornographie – utilisés pour l’activité sexuelle commerciale - comporte deux dimensions essentielles : d’une part, il suggère une absence d’interdits et d’autre part, il renvoie à un événement éphémère (sans passé ni avenir) qui affecte la sensibilité érotique dans le moment présent. La mort spectacularisée des écrans devient-elle, en ce sens, pornographique ? Il ne s’agit plus du spectacle réel d’un condamné à mort comme le décrit Michel Foucault au début de son ouvrage Surveiller et punir, mais de la mort fétichisée au service d’un plaisir esthétique morbide. Les catégories de Philippe Ariès (mort honteuse, mort apprivoisée, mort interdite, etc.) deviennent obsolètes dans cette porno de la mort qui ne s’intéresse pas aux morts, aux défunts et aux survivants, mais à la seule mise en scène du mourir pour le bénéfice du spectateur. Cette ritualisation pornographique de la mort est-elle le signe ou le symptôme d’un nouveau rapport à notre condition d’humain ?