627 - Constructions de l’objet « Québec »

Madeleine Ferron, dans la correspondance qu’elle a entretenue pendant une quarantaine d’années avec son grand frère Jacques, a beaucoup écrit sur la Beauce, sa patrie d’adoption, surtout alors qu’elle préparait, avec son mari Robert Cliche, deux essais qu’elle publiera au début des années 1970 : Les Beaucerons, ces insoumis et Quand le peuple fait la loi. La genèse de ces deux essais, aujourd’hui refondus en un seul volume, permet une lecture transversale d’une région du Québec à laquelle Madeleine elle-même s’est greffée, par la force des circonstances, et qu’elle s’est employée à connaître et à faire connaître. Étudiante en ethnologie à l’Université Laval pendant un temps, elle a développé une curiosité et une intelligence pour la Beauce dont j’essaierai de cerner les contours : je me pencherai sur  ce regard « extérieur », perspicace mais non condescendant, qu’elle promène sur le monde rural et ses lois internes ; je m’arrêterai aussi sur l’importance pour la postérité de ses lettres et, corollairement, de ses essais, parce que ces écrits bâtissent devant nous une Beauce insoupçonnée, complexe, riche de ses traditions comme de ses enseignements.

Dans cette communication exploratoire, je vais tenter de présenter comment se défini le Québec à partir de Montréal. Pour ce faire, je vais analyser successivement les différents sens que prend l’objet Québec quand il est pensé à partir de Montréal. J’en retiendrai cinq : 1) le Québec est l’hinterland de Montréal, 2) le Québec est l’autorité administrative sur Montréal, 3) le Québec est un réservoir symbolique pour Montréal, 4) le Québec est un point de vue analytique sur Montréal, et 5) le Québec est un miroir déformant pour Montréal, et inversement. L’objectif est de mettre en lumière les difficultés de penser un objet Québec qui inclut Montréal. En somme, ma question pourrait être : le Québec n’est-il qu’à l’extérieur de Montréal?

Au moment où le Québec éclate en miettes de partout,

alors que tous les courants de pensée s’entrechoquent

pour s’entre-déchirer joyeusement autour d’un fulmineux

autodafé de la pensée sur la Place des Impédimenta,

un retour à la nécessité du Québec dans le rêve

des Amériques s’impose avec urgence.

D’autant que la marque la plus ancienne révélant

la vie sur terre serait apparue quelque part entre

Inoukdjouak et Koukdjouak, alors que la dérive des

Plaques continentales d’où surgirait un jour le Québec

était toujours en transhumance.

À mi-chemin entre l’Arctique et l’Atlantique,

l’Europe et la Caraïbe, le vaste Hinterland et

la mouvance océane… à mi-voie du métissage fondateur

et du multiculturalisme avant la lettre, mon propos

est de resituer le Québec en dehors de sa pensée pensante.

Et rassembler quelques éléments épars visant à conjurer

le rêve de libération illégitime dans lequel se trouve

engoncé le Québec. Plus encore, donner à voir combien

le Québec se situe à son insu à la jonction des grands

courants de survie et de renouvellement où se joue

l’avenir de la planète.

Le projet Aimititau! Parlons-nous!, initié par Laure Morali et qui a donné lieu au livre du même nom, visait à faire entrer en correspondances plusieurs couples d’écrivain.e.s, un autochtone et l’autre non-autochtone, dans le but d’ouvrir le dialogue, de créer des liens à travers l’écriture. Parmi ces écrivain.e.s qui ont été jumelé.e.s, on trouve la correspondance de Rita Mestokosho, écrivaine et poétesse innue d’Ekuanitshit, et Denise Brassard, écrivaine et poétesse québécoise, initiée à la géopoétique et professeure de littérature. Ces deux femmes mettent en relief, dans leurs échanges, leur relation à un territoire en partie partagé : toutes deux sont nées sur les rives d’une grande rivière qui se jette dans le fleuve St-Laurent et dont la source s’enfonce vers le Nord. Le territoire qu’elles habitent, pourtant, s’il est en partie partagé, n’est pas le même. 

Dans la correspondance entre ces «deux filles du Nord», échangeant sur leur relation aux éléments naturels, l’écrivaine innue dit à l’écrivaine québécoise : «Ton écriture est différente de la mienne, elle est proche de tes attentes». Cette observation de Rita Mestokosho, mention d’un écart qui se situerait –ou se manifesterait- dans la manière d’écrire, constituerait la clé de lecture de cet échange, et des habitations politiques conséquentes des deux auteures. 

D’un point de vue strictement littéraire, les correspondances ne représentent pas toujours la meilleure partie de l’œuvre des écrivains : les lettres, souvent écrites à la volée par des auteurs pressés, appartiennent à une logique différente de celle des écrits « voulus » et destinés à la publication. L’éditeur de ces échanges épistolaires peut parfois, à juste titre, éprouver un obscur sentiment d’effraction; par ailleurs, le patient travail d’annotation qui doit accompagner ces missives est souvent hérissé de difficultés : il s’agit en effet de convoquer un savoir multidisciplinaire (pour ne pas dire hétéroclite) qui accompagne nécessairement les moindres inflexions de la pensée des correspondants. Comment, dans ce contexte, justifier une telle dépense d’érudition? Comment, surtout, rendre justice aux écrivains et ne pas les trahir ?

Une partie de la réponse se trouve dans le caractère exemplaire des auteurs en présence. Dans le cas qui nous occupe, grâce aux aléas de leur existence et à la position qu’ils occupaient dans les milieux intellectuels, Jacques Ferron, Madeleine Ferron et Robert Cliche ont développé une connaissance intime et profonde du territoire québécois dont leurs lettres témoignent abondamment. La lecture de leur correspondance permet donc de voir se dessiner, comme en coupe synchronique, la trame riche, complexe et diversifiée de l’objet « Québec » dans toutes ses dimensions. Nous verrons comment et à quelles conditions l’édition de ces lettres (malgré leur caractère singulier et éminemment subjectif) peut offrir un regard privilégié sur ce qui « travaille » sourdement le pays au milieu du xx^e siècle et « qui est lent, obscur, mais nécessaire », comme l’écrivait justement Madeleine Ferron en 1959.

Depuis le tournant des années 2010, un numéro des Cahiers de l’idiotie est en préparation sous le titre « Exotismes de la pensée de Robert Hébert ». Je suis en charge de monter et de publier ce numéro depuis l’automne 2014. Mon intervention examinera les raisons exemplaires de la lenteur, mais aussi de la persistance entêtée de ce projet éditorial. J'examinerai de quelles manières ces raisons nous donnent un aperçu représentatif des modalités contemporaines d’élaboration et de diffusion, au Québec, d’un certain type de recherche critique sur le Québec.

Cet examen réflexif se fera à l’aune d’une analyse historique des conditions de production et de circulation, ainsi de la teneur singulière des constructions de l’objet « Québec » dans les écrits de Robert Hébert, professeur retraité de philosophie au collège de Maisonneuve. Depuis les années 1970, Hébert a publié neuf livres et un grand nombre d’articles dans des revues plus ou moins confidentielles. Il a travaillé des notions originales et porteuses, dont celles de vallée du Saint-Laurent, d’enclave, d’ethnophilosophie, de détour atlantique, de fonction exotique du Canada français, de fracture endo-coloniale, de self-reliance, de philosophie artisanale et de saturation. Quelques chercheurs francophones, jeunes et moins jeunes, se revendiquent aujourd’hui de son héritage vivant comme d’une pensée postcoloniale québécoise, élaborée en marge de l’académisme universitaire et des polarisations militantes, qui prend en compte l'ancrage géographique de toute pensée. Cette pensée postcoloniale ancrée n’est toutefois pas donnée : il faut la reprendre, la relancer à chaque recherche, dans et par l’écriture, et cela prend du temps.