531 - Figures enseignantes : reliques, mythes et réalités

La figure de l’enseignant – séducteur est ambigüe. Car la séduction, requise sans doute pour que naisse et dure le rapport amoureux, est aussi, sur le plan politique ou même guerrier parfois, ruse, manipulation, stratégie de la victoire sur l’autre, asservi. Dans la Bible, si le Séducteur est le Satan-Serpent conduisant à l’expulsion, il est aussi Yahweh, l’Éternel, selon le prophète Jérémie : « Tu m’as séduit, et je me suis laissé séduire ».

La séduction est détournement. L’enseignement également, si on en croit le Platon de l’Allégorie de la caverne faisant violence aux prisonniers de l’opinion et de ses ombres pour les tourner vers l’aveuglante lumière de la vérité à laquelle cherche à accéder la connaissance dite d’ailleurs vraie, véritable. Elle opère alors par la provocation de l’étonnement admiratif. Elle éveille une connivence entre le maître et le disciple, le premier découvrant chez le second moins la faille qu’une aspiration semblable à la sienne, et joue alors la magie du charme. Elle est finalement, après les plaisirs et les difficultés du compagnonnage, solitude retrouvée et alors autonomie libérée ou plutôt déception et perdition

Il est bien connu que Socrate ne recevait pas d’argent pour son enseignement. Cette critique de la perception d’un salaire par les enseignants, pratiquée notamment par les sophistes (Blank, 1985), était courante chez les philosophes antiques et particulièrement chez Platon, Xénophon et Aristote. Ce refus de recevoir un salaire repose sur une conception pour le moins particulière de la rétribution de l’enseignant : celui-ci, en effet, développe une relation d’amitié avec son élève, or une personne que l’on paie est, précisément, une personne avec laquelle on ne souhaite pas entrer en relation. Cette relation entre l’élève et l’enseignant est toutefois asymétrique, et comme le signale Azoulay (2004, 136-138), les bienfaits de Socrate à l’endroit de ses compagnons sont tels que ceux-ci ne pourraient les lui rendre. Quels bienfaits, justement, les compagnons de Socrate sont-ils en mesure de lui rendre? Cette intervention vise à examiner les profits matériels et intellectuels qui font de l’enseignement une activité gratifiante, qui mérite d’être choisie pour elle-même, en s’appuyant sur les œuvres de Platon, de Xénophon et d’Aristote, dans lesquelles les critiques de l’enseignant salarié sont les plus virulentes.

Dans sa conférence prononcée à l’université de Stanford en 1998, puis traduite en français sous le titre de L’université sans condition, Jacques Derrida (2001) propose de penser l’avenir de l’université en considérant le travail du professeur comme une profession de foi. Sa réflexion porte sur le travail du professeur d’université, mais sa portée est plus large. Pour Derrida, la profession de l’enseignant ne consiste pas seulement à transmettre un ensemble contrôlé de savoirs objectifs et de compétences organisées, elle constitue bien plus profondément un engagement dévoué au nom d’une foi, foi en ce qui est à venir, un avenir imprévisible et toujours incertain. Cette présentation propose ainsi de profaner le sens moderne de la profession de l’enseignant, toujours habité par un désir de contrôle et d’efficacité, en y réintroduisant les éléments d’incertitude et de foi propres à son caractère vocationnel. Les concepts d’événement, de don et de foi seront abordés dans le but de réintroduire des dimensions désormais exclues du discours sur la profession, mais susceptibles de nourrir l'identité, le développement et la pratique des enseignants de façon signifiante et gratifiante.

Dans la pensée occidentale, la virginité a été pensée soit comme un corps n’ayant pas encore connu l’acte sexuel ou un corps sacrifié au service d’une alliance avec le divin. Dans les deux cas, le passage d’un statut (ignorance) à un autre (savoir) sous-entend l’arrivée vers un état accompli, achevé et irréversible. Sachant que les institutrices d’autrefois recevaient une formation similaire à celle des sœurs religieuses (Jeffrey, 2013), il est intéressant d’explorer les relations qui existent entre la notion de virginité et l’histoire de la profession d’enseignant.e.

Il s’agira ici de jeter la lumière sur quelques exemples de ces figures d’enseignant.es « vierges » dans la littérature du Québec depuis la fin des années 1950 pour les comparer aux mythes de la parthénos divine ou tragique. On interrogera la possibilité de voir la virginité et l’ignorance par-delà l’idée d’un comportement irréprochable. Pour ce faire, je ferai des liens avec la pensée d’Avital Ronell, pour qui l’espoir de briser l’emprise actuelle du régime utilitariste de l’accumulation des connaissances dépend de la suspension de l’ignorance. Pour penser avec Judith « Jack » Halberstam, on peut faire l’hypothèse que le contact avec la profession ne devrait pas être pensé comme un passage d’un état vierge à un état nécessairement fertile et achevé, mais comme une forme d’ignorance, de détour, qui chemin faisant, nous amène ailleurs. 

La figure de l’enseignant révolutionnaire, que l’on pourrait associer tantôt à Goldman ou Ferrer, tantôt à Trostki, au Che, à Freire ou à Hooks, est à nos yeux peu fréquentée dans l’imaginaire éducatif québécois, à l’exception des milieux syndicaux et de l’alphabétisation.  Pourtant, ce qui caractérise ces figures mythiques de l’éducation sur les plans téléologique, épistémologique et pratique est proximal aux visées de l’École québécoise : une agentivité épistémique et sociopolitique substantive, développée dans la praxis et orientée vers la justice. Face aux conditions aliénantes, voire prolétarisantes, du système scolaire actuel, l’enseignant révolutionnaire, dans sa conception militante de la vie bonne et juste, peut-il servir de modèle aux enseignants qui souhaitent s’affranchir des structures opprimantes et, ce faisant, fournir à leurs élèves des outils d’émancipation? Nous proposons d’explorer la pertinence des modèles de Ferrer (1905, 1908) et de Freire (1974) pour repenser l’engagement des enseignants pour une École rénovée et une société juste. 

Gabriela Mistral, prix Nobel de littérature 1945, était reconnue pour sa poésie et pour son travail de maître rural dans le nord du Chili. Son art poétique est marqué par son expérience de travail où la distinction entre vie professionnelle et vie personnelle n'a aucun sens.

Cette communication propose d'explorer et de décrire la figure du maître qui émerge du travail littéraire de Mistral, au carrefour d'une visée socio-historique et esthétique, en tissant les liens entre la dure réalité du contexte social du Chili rural et le rôle du maître.