413 - Intégration citoyenne : identités religieuses et vivre-ensemble dans l’espace libéral

Cette présentation est née d’un besoin de recherche sur l’intervention en diversité religieuse, École d’été 2016, du CERC. Lors de ce séminaire, les présentations des intervenants (ex.: santé, éducation, DPJ) démontrèrent qu’au Québec, les organisations initient des stratégies « maisons » pour répondre à la diversité de la clientèle. Qu’en est-il, lorsque le religieux, interfère dans l’environnement d’intervention des policiers, ou plus gravement, lorsqu’il est instrumentalisé à des fins de violence? La criminologie suggère « la police de proximité » comme stratégie d’innovation répondant à la diversité des sociétés modernes. 
Cependant, en l’absence de perspectives communes en sécurité publique canadienne, les services policiers improvisent localement. Les observations de l’école d’été semblent alors transférables au milieu policier. Dans un premier temps, cette recherche exploratoire exposera différents programmes canadiens actuels, les circonstances de leur apparition, comment ils mettent les policiers en relation avec leurs communautés, et les spécificités propres au Québec. Dans un second temps, la performance de ces stratégies sera évaluée, au travers de l’exemple de la lutte contre l’extrémisme violent (CVE). S’inscrivant en police de proximité, le CVE cherche, entre autres, à prévenir les risques d’instrumentalisation de la religion à des fins de violence, où, encore une fois, les intervenants improvisent leurs stratégies « maisons », et surtout au Québec.

L’intervention traite de la pensée produite par des intellectuels musulmans occidentaux, quant à son rapport à l’identité musulmane en Occident, qui met, quant à elle, en évidence une menace nécessitant une préservation de la spécificité. Ce sujet est légitimé par la conjoncture actuelle d’un Occident sensible à une communauté musulmane, pour laquelle la nécessité d’intérioriser les valeurs de la société occidentale moderne, demeure importante. Dans cette perspective, l’objectif demeure l’analyse de cette pensée, quant à la question de l’identité musulmane en Occident. Aussi, nous chercherons à tracer la portée et les limites de cette pensée dans sa critique de l’identité musulmane, ce qui permettrait de savoir jusqu’à quel point elle serait autonome par rapport à son homologue produite en terre d’islam. Pour ce faire, l’intervention essayera de rechercher les justifications des idées avancées par certains auteurs choisis à titre d’exemple, pour comprendre les mécanismes des rapports entretenus par cette pensée avec l’identité musulmane. Une fois, ce pari réussi, on essayera d’acquérir une compréhension historique de la pensée des auteurs analysés. Ce qui permettrait de concevoir ce qu’ils auraient pu dire, mais qu’ils ont tu, quant à ce qui est constant et ce qui est variable dans l’identité musulmane dans l’espace occidental. Enfin, nous essayerons de relever le contenu idéologique de ces auteurs pris comme exemples, quant à la question de l’identité musulmane.

Le phénomène des jeunes occidentaux rejoignant des groupes armés à l’étranger n’est pas nouveau. Que ce soit la Bosnie, la Yougoslavie, la Tchétchénie ou encore l’Afghanistan, les conflits sont des pôles d’attraction pour des jeunes en quête de sens, la « foi chevillée au corps ». Depuis 2012, le départ de jeunes Européens et Nord-américains, attirés par les conflits en Syrie et en Irak, est devenu une source de préoccupation majeure. À partir de l’approche rhizomique de Deleuze et Guattari (1980) – qui revient à penser l'humain comme un devenir – et de la méthodologique du récit de vie, nous avons tenté de comprendre la germination du désir, autrement dit, du devenir-jihadiste chez des jeunes Canadiens, Belges et Français, en nous intéressant, notamment à la coprésence de la religion dans le processus de transformation. À l’émergence de ce moment où l’on perçoit les choses autrement lors de cette rencontre virtuelle ou réelle, humaine ou non-humaine, qui affecte, fait agir et donne sens à une ligne de fuite, un devenir. Il s'agit de mieux comprendre ces événements et ces agencements-vie qui amènent l’acteur à penser et ressentir autrement, alors qu’une autre façon de vivre et de sentir s’enveloppe en lui. 

Suite à l’indépendance du Maroc en 1956, plusieurs milliers de personnes juives ont immigré du Maroc au Canada. Majoritairement francophones, ces populations se sont principalement établies à Montréal, où ils et elles pensaient avoir accès une éducation francophone semblable à celle dispensée au Maroc. La réalité était autre : orientés-es vers le système d’éducation anglophone, les non-catholiques avaient une accessibilité restreinte à une éducation francophone. Un deuxième problème se posait, les écoles confessionnelles juives proposaient une éducation ashkénaze se différenciant à bien des égards de la tradition sépharade. Face à ce double problème, des leaders communautaires ont entrepris de mettre en place une institution scolaire francophone sépharade : l’École Maïmonide, qui initia ses activités en 1969. Soucieuse d’offrir un programme sans distinction de genre, la direction de l’école a adapté certains enseignements traditionnellement réservés aux garçons afin que les filles en bénéficient aussi, comme la célébration de la Bat Mitzva et de la prière du matin. 
L’étude de la formation offerte par l’école à ces nouvelles arrivantes nous permettra d’illustrer en quoi le cursus proposé par l’École Maïmonide a contribué, 1- à la promotion de l’égalité entre les jeunes filles et garçons de la communauté; 2- à l’intégration de ses membres à la société québécoise; 3- tout en participant à la préservation d’une identité sépharade par le programme d’éducation religieuse qui leur était offert. L’analyse des archives de la CSUQ et le dépouillement de la Voix Sépharade nous permettra d’étayer cette hypothèse.

Cette présentation rendra compte d’un projet de recherche action-médiation tenu au Québec en 2016-2017, visant à mettre en dialogue des femmes de différentes religions, origines et groupes culturels souvent stigmatisés comme les femmes musulmanes. Encadrée par les théories de la médiation interculturelle et de l’intersectionnalité,  la méthodologie originale de ce projet utilise les arts et le dialogue comme vecteur de changement et permet l’identification des tensions, des préjugés et des rapports de pouvoir pour les dépasser dans des perspectives de collaboration et d’amélioration des conditions de vie des femmes. Les concepts de dialogue citoyen, de vivre ensemble et de solidarité seront illustrés au travers de la démarche poursuivie et de l’analyse qui en est faite avec la centaine de femmes participant au processus. Identités religieuses et intégration citoyenne seront ainsi abordés à l’aulne des espaces et des conditions permettant l’inter-compréhension et le meilleur vivre ensemble dans la reconnaissance du pluralisme. En conclusion, la même démarche actuellement en cours dans 6 pays sera présentée dans la perspective de nouvelles solidarités féministes internationales.

Si les médias reviennent couramment sur les enjeux entourant la recomposition des identités religieuses, le point de vue de chercheurs qui ont travaillé de manière rigoureuse sur ces dynamiques sociales, est cependant bien moins souvent entendu. C’est dans cet esprit que le colloque cherche à fournir un espace qui permette de publiciser les résultats de leurs recherches récentes, ainsi que leurs réflexions théoriques et méthodologiques, dans un contexte interdisciplinaire favorisant l’échange. De plus, à l’heure de la fragilisation des relations citoyennes et du recul de la confiance dans l’enceinte de la cité, une telle discussion possède une réelle pertinence sociale et politique en visant à renforcer l’inclusion sociale et contribuer au dialogue citoyen en cherchant des convergences de valeurs dans le vivre ensemble au sein des sociétés plurielles.

Mot de clôture