308 - Représentations des dynamiques urbaines dans la littérature et le cinéma du Québec et du Brésil

La façon dont les écrivains présentent l’insertion dans Montréal a fortement évoluée depuis 50 ans. Chez Ferron, dans ‘Rencontre au Kentucky’ dans son ouvrage intitulé Contes, la rencontre repose sur un dualisme qui mène à l’exclusion de l’étranger menaçant. Chez Dany Laferrière, l’instant de la rencontre se perd dans les stéréotypes dévorant la Blanche et le Nègre. Chez Elena Botchorichvili, les post-soviétiques vivent à Westmount dans un délire en partie passif et attardé dans une nostalgie  ambiguë. Chez Rivard, les Amériques recyclent les paradigmes de base  que partagent les Amériques comme barbarie/civilisation  pour valoriser le sauvage comme accès à l’autre, à l’inconnu en soi attiré par l’autre, l’étranger, l’étrange. Alors, est visée dans l’instant qui contient tout, une vie, une nouvelle culture de la ville des Amériques loin des laideurs de la commercialisation pour retrouver  une culture de la beauté du continent tant célébrée par Tomson Highway dans Comparing Mythologies. Ainsi, le vecteur du progrès comme celui du regret se dissolvent dans un instant plein, celui de la rencontre qui transforme, qui créolise culturellement.

Le récit littéraire d’aujourd’hui ne semble plus habiter une ville, mais un palimpseste de villes. « L’esprit migrateur » (P. Ouellet) et « la rencontre transculturelle » (P. Imbert) s’avèrent être les nouvelles conditions de l’imaginaire contemporain. Quels visages de Montréal se déplient dans La femme qui fuit d’Anaïs Barbeau-Lavalette et dans Ce qui reste de moi de Monique Proulx ? Et comment ces romans entrent-ils en dialogue avec « la parole immigrante » de Régine Robin dans La Québécoite ? Comment peut-on arpenter Montréal, se l’approprier, en saisir les secrets ? Et quelles dynamiques interculturelles ? Si le thème de la mutation s’est largement répandu dans la littérature québécoise des trente dernières années, sous l’impulsion des écrivains issus de la migration, aujourd’hui, la mutation n’est plus d’ordre géoculturel, mais de nature symbolique et ontologique (P. Ouellet). Ce sont ces questions que nous aborderons dans notre communication.

Monique Proulx, avec le roman Ce qu’il reste de nous, résiste en fait à tous les discours de désolation qui hantent les consciences en ces débuts de millénaire.

L’autre est un espace porteur d’un imaginaire et d’un savoir relié au corps et à toute la mémoire qu’il porte. Avec lui, c’est l’origine qui est revisitée et qui retrouve sa puissance de résonance et de transfert. Car avec l’autre de l’espace, l’autre espace, chez Monique Proulx c’est la ferveur au commencement de toute fondation qui se redéploie.

La réflexion qui s’ouvre part d’un embryon de figure, d’une image souche en quelque sorte, celle d’un être qui explore un lieu et qui entreprend de témoigner de son expérience. S’agit-il d’un voyageur, d’un ethnologue, d’un écrivain, d’un flâneur? Cela importe peu. Il convient plutôt de s’interroger sur ce qu’il voit, note ou raconte. Cherche-t-il à rester au plus près des choses ou entreprend-il de transformer ce qu’il a noté en un récit ou un discours? Quelles lignes ses pas ont-ils tracé, quel discours permettent-ils de tenir? Un imaginaire du lieu a tout de même pris forme qui conjoint expérience et énonciation. J’entends explorer ici ce jeu entre le parcours dans l’espace et le discours qu’il permet de tenir. Et c’est la ligne qui me servira de jonction. La ligne, c’est-à-dire le tracé dans l’espace, le parcours effectué, le chemin parcouru; mais aussi, la trace écrite ou graphique, la ligne du discours, le fil d’une pensée qui se déploie. Ce double ancrage, dans l’univers physique comme dans l’univers du discours, en fait une notion idéale pour articuler le rapport entre expérience et témoignage qu’un imaginaire du lieu requiert. Je proposerai dans un premier temps quelques éléments pour définir un imaginaire du lieu, à partir notamment de la Trilogie des flâneries d’André Carpentier; je m’arrêterai, dans un second temps, sur un projet collectif, Hochelaga imaginaire, qui apparaît comme une expérience poétique collective d’exploration d’un quartier. Et tout au long de ce parcours, je m’arrêterai sur les diverses conceptions de la ligne impliquées par un tel imaginaire du lieu.

Um pedaço de lua caía na mata (1990) de Paulo Jacob a été acclamé par la critique comme le premier roman de l’écrivain consacré aux Séfarades installés en région amazonienne. À travers le regard du personnage juif Salomão, l’auteur y dresse le portrait de  Parintins, la ville-flottante. Contrairement au concept de ville comme un « objet spatial », « bien situé », « indéplaçable » et porteur d’un effet de « désenclavement » (LÉVY, 1996), elle est l’image de l’isolement et de l’aliénation. Entre le chaos de la jungle et le rêve d’urbanisation de Belém, l’autorité des « coronéis » et la négligence de l’État, la ville n’arrive pas à se situer. Le commerçant Salomão y incarne l’image du « braconnier » (HAREL, 2006), d’où l’usage de la ruse comme stratégie d’appartenance. J’analyserai donc cette image de la ville-flottante de façon à élargir la pensée sur les espaces urbains périphériques.

En 2017, nous commémorons les 120 ans du dénouement tragique de la guerre de Canudos. Après la destruction, ce village du Sertão brésilien s’est reconstruit plusieurs fois, comme une ville fantasmagorique, édifiée dans la mémoire de la nation qui a massacré 25 mille habitants. La ville rebelle a surgi au XVIII^e siècle et a abrité à la fin du XIX^e siècle le projet messianique d’Antonio Conselheiro, avec le nom de Belo Monte. Le village a été détruit par deux fois. La première fois, en 1897 par les feux de l’armée nationale à la fin de la guerre; la deuxième fois, en 1969 par les eaux du réservoir d’eau Cocorobó que le gouvernement fédéral a fait bâtir sur le site historique. La ville actuelle, une troisième édification, a été dénommée Canudos, une municipalité de l'État de Bahia. À partir de l'œuvre Os Sertões (Hautes terres en français) d'Euclides da Cunha, nous allons observer plusieurs récits et formations poétiques qui abordent les images et les avatars des trois villes dans la littérature et le cinéma brésiliens.

Les réfugiés, comme ceux qui se trouvent sur leur chemin, sont confrontés à des situations limites (persécutions raciales et politiques) qui les différencient des autres immigrants. Le cinéma essaie d’embrasser ces adversités et de représenter leur invisibilité. Les cinéastes abordent diversement la ségrégation et la marginalisation sociale subies ainsi que les ambiguïtés et les incongruités liées au fait d’être ailleurs, privés de leur sens de l’orientation.

Dans Montréal la Blanche de Bachir Bensaddek, un chauffeur de taxi conduit la nuit de Noël, en plein mois du ramadan, sa compatriote algérienne dans laquelle il reconnaitra plus tard son idole de jeunesse. Fuyant tout contact avec sa communauté d’origine, elle tente de rejoindre son ex-mari afin de récupérer sa fillette. Elle erre dans une ville complètement enneigée, la Blanche ici peut autant se référer à l’hiver de la métropole qu’à leur pays d’origine.

Ces films compris comme des modes de sensibilité (Rancière) deviennent immédiatement politiques (Deleuze). Dans cette communication, je me propose d’examiner comment le cinéma explore l’expérience du réfugié à travers une esthétique politique contemporaine en abordant la perception du temps sur le portrait antagonique du corps du réfugié dans des voyages indéfinis.

Dans Chronique de la dérive douce, Dany Laferrière retrace l’histoire d’un jeune homme de 23 ans qui fuit la dictature militaire en Haïti et arrive à Montréal. À travers le récit de ses premiers contacts et de ses expériences, il brosse le portrait d’une ville et d’une réalité totalement différentes de celles qu’il a laissées. Il décrit un espace où évoluent des gens marginaux, au destin également incertain et dévoile la manière dont le jeune homme déraciné, ayant perdu son identité, reconstruit peu à peu, par touches successives, dans le passage des saisons une nouvelle dignité et de nouvelles racines.

Ville, flâneries et dérives. Il y a environ 40 ans, Henri Lefebvre, dans son La production de l’espace, affirmait : « qui dit ‘spatialité urbaine’, dit aussi centre et centralité » (H. Lefebvre, 1974, p. 121). À l’ère du numérique, les espaces sur lesquels nous construisons nos vies ont changé complètement leur structure (A. R. Galloway, 2004). Si le concept d’espace a changé sensiblement, qu’en est-il de la « spatialité urbaine » ? Notre présentation vise à réfléchir sur la construction de l’imaginaire urbain contemporain : quelles sont les représentations littéraires d’un espace bouleversé par le numérique, devenu à la fois physique et virtuel ? Quelles sont les pratiques littéraires contemporaines pour représenter la ville aujourd’hui ? Pour appuyer cette réflexion, nous étudierons le cas de Dérives, projet littéraire numérique collaboratif consacré à Montréal.

Cette communication portera sur le roman Arabesques (Pierre Samson, 2010) dont l’action se déroule dans le quartier Hochelaga à Montréal. Nous démontrerons comment le Complexe, immeuble d’habitation dépareillé et habité par un groupe de reclus, constitue un espace de résistance face au développement urbain montréalais des années 1960 et 1970. Pour ce faire, nous porterons notre attention sur les frontières qui délimitent cet espace hochelagais en élucidant leur mise en tension par les récits et les rumeurs (de Certeau, 1990) : ceux entretenus par les habitants du Complexe et celles de la ville rendant poreuses les frontières. Notre analyse sera mise en relation avec d’autres œuvres littéraires portant sur le même quartier, dont Les rumeurs d’Hochelaga (Jean Hamelin, 1971) et Homa Sweet Home (Patrick Lafontaine, 2008), qui permettront de mettre au jour les particularités de l’imaginaire littéraire d’Hochelaga.

Haut-lieu de mémoire mythique menant par le fleuve à un demi-continent, Montréal dégage une aura dépassant nettement les frontières du Québec et du Canada actuels.

À l’instar de ces villes-phares éclairant le monde, Montréal s’inscrit comme le centre d’une Franco-Amérique créole-métisse nourrissant un appel et suscitant un supplément d’âme que l’espace du rêve géopoétique peut parfois arriver à combler.

Ainsi, Montréal n’est pas dans ses fondements une ville coloniale française, mais une bourgade transculturelle métisse-créole. Ses racines sont moins européennes que créoles… et moins créoles que sauvages. Tout ce qui est venu entourer le 300e anniversaire de la Grande paix de Montréal en 2001 en témoigne. On découvre avec étonnement que la Ville-Marie de Maisonneuve qui ne regroupe en 1701 que 3600 habitants — dont 20 à 25 % sont français et 75 à 80 % des créoles canadiens et sauvages dits convertis — voit se rassembler autour de ses pistes terreuses, ses abatis et ses chemins herbacés plus de 1300 Sauvages issus de quelque 40 nations.

Il s’agit là d’un rassemblement transnational et polyglotte qui force à revoir la nature même de Montréal aussi bien à travers le temps et l’espace que dans sa signature présente. C’est là ce que je compte donner à voir et à entendre.