601 - Cultures du témoignage (sexualités) et changement social : quelles pratiques, quels usages, quelles retombées?

Cette conférence d'ouverture du colloque présente les résultats d'une série d'entrevues individuelles auprès de personnes issues de communautés sexuelles marginalisées qui ont livré un témoignage public, dans un média ou à travers l'expression artistique. Nous ciblons le processus qui amène à prendre la décision de livrer un témoignage publiquement, la perception des risques et conséquences possibles, l'expérience de la révélation publique elle-même et son impact immédiat et à plus long terme. En conclusion, nous examinons en quoi l'expérience du témoignage public éclaire des défis importants pour les personnes témoins tout comme pour les actions individuelles et collectives du milieu communautaire québécois.

En 2014, des milliers de femmes ayant vécu une agression sexuelle témoignent sur la plateforme Twitter, sous le mot clic #AgressionNonDenoncee, entrainant une réflexion et une mobilisation des acteurs autour de la question des agressions à caractère sexuel sur les médias sociaux et traditionnels au Québec. L'objectif de cette recherche menée dans le cadre du Service aux collectivités de l'UQAM  et en partenariat avec le regroupement des Centres d'aide et de lutte contre les agressions à caractère sexuel, le collectif Jesuisindestructible est de cerner les expériences de femmes qui ont utilisé les médias sociaux pour témoigner de leur agression et de saisir la place du numérique dans la prise de parole et la construction identitaire des survivantes d'une agression sexuelle. La communication s'appuie sur l'analyse qualitative d'entrevues réalisées avec des femmes ayant témoigné sur ces plateformes. Nous mettrons l'accent sur les formes et les conditions de réalisation des témoignages en ligne et les réactions, en ligne comme hors ligne, à la démarche de témoignage. Nous tenterons également de voir comment le témoignage en ligne s'inscrit dans le parcours et le processus de reconstruction personnel des survivantes. Qu'apporte cette démarche aux victimes? Comment les femmes vivent-elles leur participation à ces espaces d'échange sur Internet au sein desquels elles s'affichent à la fois singulièrement et collectivement ?

Puisque les agressions sexuelles ne sont pas officiellement dénoncées dans la majorité des cas, l'opinion publique à l'égard de cette problématique est alimentée par le traitement qu'en font les médias. Or, la représentation médiatique de la violence sexuelle est empreinte de stéréotypes à l'égard des victimes.  Les médias, qui ont recours au sensationnalisme pour représenter la violence, décontextualisent la violence sexuelle, représentent de manière erronée la nature des agressions, encouragent un discours raciste et banalisent l'expérience des femmes (Gill, 2007; Kitzinger, 2009). Les mots-clics #RapedNeverReported et #AgressionNonDénoncée, initiés par deux journalistes dans la foulée de l'affaire Jian Ghomeshi, avaient comme objectif de créer un espace de témoignages et de discussions qui contourne les voies traditionnelles de l'information. Au total, plus de 8 millions de personnes, majoritairement des femmes, vont s'exprimer en 140 caractères sur la problématique de la violence sexuelle après le lancement de ces mots-clics (Pelletier, 2015). Cette communication porte sur le traitement médiatique de la violence sexuelle et de la prise de parole en ligne par la presse écrite québécoise francophone.  

La participation des personnes marginalisées aux «cultures du témoignage» numériques a contribué à la reconnaissance sociale des groupes minoritaires tant au Québec qu'ailleurs. Cependant, l'idéalisation des savoirs expérientiels pourrait occulter la façon dont les témoignages reproduisent les idéologies dominantes. Cette communication portera sur la construction des savoirs axés sur les témoignages et les nombreux questionnements méthodologiques et éthiques qu'elle soulève. Je vais puiser dans mes expériences antérieures comme chercheur, militant et organisateur communautaire. Mes réflexions seront focalisées sur plusieurs défis que j'ai vécus à travers ma participation dans plusieurs projets de recherche participative, numérique et critique concernant les personnes LGBTQ migrantes et racisées. À plusieurs reprises, les témoignages ont renforcé, au lieu de confronter, les idéologies et les normes sociales dominantes. Il est donc pertinent de se demander où s'insèrent les savoirs expérientiels, tels que les récits numériques, dans les rapports sociaux? Cette communication tentera de recadrer la posture épistémologique sur laquelle les chercheurEs, les militantEs et les personnes concernées pourraient co-construire des savoirs réflexifs et redevables dans la création d'un monde plus libre, égalitaire et équitable.

La pratique du témoignage peut être envisagée comme une pratique de réappropriation : réappropriation du sens d'une réalité sociale soumise aux normes, réappropriation du pouvoir de se définir et de se nommer. Plus largement, les individus qui témoignent s'adonnent à une pratique dite « par [les personnes] et pour [les personnes]», un vocable qui désigne un vaste éventail de pratiques d'intervention portant une critique virulente du travail social et de ses méthodes. En effet, les approches « par et pour » redéfinissent les relations de pouvoir qui traversent l'intervention en restituant aux destinataires des services le pouvoir généralement détenu par les professionnelles de l'intervention, bouleversant ainsi les cultures démocratqiuesdu milieu de l'intervention sociale. En première partie, nous présenterons quelques éléments du contexte québécois ainsi que le cadre théorique nous permettant d'aborder les « manières de faire » du « par et pour » selon celles et ceux qui disent les mettre en œuvre dans le cadre de leur travail. Nous dégagerons ensuite les résultats préliminaires issus des récits de pratique recueillis dans le cadre de notre projet de recherche auprès de groupes de femmes, de personnes utilisatrices de drogues et de personnes vivant avec un problème de santé mentale. Finalement, nous décrirons comment les pratiques « par et pour » et le témoignage s'articulent concrètement au sein d'un groupe en particulier, soit les Entendeurs de Voix.

Depuis les années 1980, un corpus de plus en plus important de films à caractères pornographiques et féministes a vu le jour. Dans l'étude de ces productions émergentes, nous avons été à même de constater la présence de nombreux cas d'autopornographie : une pornographie entièrement autoproduite, ou plus largement une pornographie produite par la même communauté sexuelle qui fait l'objet du film.Dans cette communication, nous procèderons à l'étude de cas dedeux films que nous considérons autopornographiques—Doing it Ourselves : the Trans Women Porn Project de Tobi Hill-Meyer et Fluid : Women Redefining Sexuality de Madison Young— afin de comprendre les motivations érotiques comme les motifs politiques de cette autopornographie. Nous souhaitons surtout aborder les questions du témoignage et du discours sur la sexualité des femmes cis et trans. Selon Williams (1989), la pornographie mainstream est interprétée comme un discours qui se veut vrai et à la recherche d'aveux corporels authentiques de la jouissance. Paradoxalement, selon une majorité de féministes, la pornographie mainstream s'avère aussi une représentation mensongère de la sexualité des femmes (cis et trans). Au delà des entrevues incluses dans ces deux films, nous nous questionnons à savoir si ces deux films autopornographiques, et plus particulièrement les scènes sexuelles qu'ils contiennent, peuvent être entendus comme des témoignages visant un changement de perception de la sexualité des femmes (cis et trans) ?

Cette communication se penche sur les productions vidéo d'artistes gais dites hard core et à caractère autobiographique. Deux États-Uniens, Phillip B. Roth et Colby Keller, ont réalisé un travail d'autoreprésentation sexuelle et explicite qui implique une démarche à la fois narrative et érotique - ce qu'on pourrait appeler de « l'auto pornographie ». Appartenant à différentes générations (l'un né en 1963 à l'ère analogue, l'autre en 1980 et de la génération internet), Roth et Keller sont issus de communautés sexuelles distinctes. Roth vient du milieu de l'art documentaire new-yorkais qui formait une sous-culture queer durant les années 1980, infléchi par ACT UP.  Keller est originaire de la côte Est et gravite dans le milieu de porno gai des années 2000. Cette dialectique entre les deux réalisateurs enrichit notre compréhension de la confessionnalité et du témoignage dans la culture sexuelle des hommes gais, y compris l'opération signifiante de l'imagerie sexuelle explicite, la voix au « je », le discours autobiographique, la didactique et le récit intime de la performance sexuelle filmée (come shot) et de la relation sexuelle (hand job). À la lumière des concepts phares de M. Foucault, l'aveu et la parrêsia, j'analyserai des œuvres clés de Roth et Keller. L'étude qui en découle sondera l'élément corporéel et intrinsèque de l'énoncé confessionnel qui émerge de ces productions, « la vérité dite » et le témoignage érotique.

Certains romans, essais autobiographiques, autobiographies ou autofictions nous permettent parfois à nous, lectrices et lecteurs, une transmission sensible qui nous informe sur la place qu'occupe notre corps dans l'espace public. Certaines femmes ont pris le parti de s'exprimer grâce à l'écriture dans un but créatif. Le témoignage qu'elles transmettent prend un sens à la fois politique et spirituel. Politique parce que leur témoignage n'est pas commun et donc l'honnêteté qu'elles arborent pour (d)énoncer semble relever d'un activisme social. Spirituel parce que c'est une force qu'elles vont chercher à l'extérieur d'elles-mêmes et qu'elles ont déjà  trouvé en elles, puisque c'est un choix assumé. Cette communication se penche sur l'écrivaine Grisélidis Réal (1929-2005), qui aproduitun œuvre testimoniale et romanesque qui conduit à voir l'espace urbain et la liberté de l'expérience corporelle féminine comme un choix de vie artistique et militant. Son écriture offre de nombreuses portes de sorties aux stéréotypes liés à l'exercice du travail prostitutionnel et propose «un activisme du cœur» où la création rencontre les lois, les pièges de la société et la stigmatisation des femmes. Comment ces textes poétiques et testimoniaux informent sur la valeur et l'importance du mouvement des travailleuses du sexe? Comment art et politique peuvent se lier pour témoigner et permettre un activisme inclusif, intersectionnel et transdisciplinaire?

Les sites et les réseaux sociaux ont démultiplié les possibilités d'autopornification de soi à des fins commerciales, communautaires et politiques. Comment celles-ci se manifestent-elles dans les cultures pornographiques queer et post-porn ? Participent-elles d'une société confessionnelle ou entrent-elles en tension avec cette forme de discipline corporelle et de technologique de l'aveu caractérisée par Foucault ? Quelle relation entretiennent-elles avec la tradition pornographique de l'authenticité portée par le porno amateur ? Quelle est la portée de leur fonction testimoniale suivant les contextes et les dispositifs ? Autobiographique ? Pédagogique ? Performative ? Source d'empowerment ? De transformation sociale ? Favorisent-elles la diffusion de pratiques sexuelles spécifiques (fisting, éjaculation féminine ou BDSM) ? Ont-elles une visée identitaire ? C'est à ce type de question que nous nous efforcerons de répondre en comparant les différents types de communautés queer porn et post-porn on line des deux côtés de l'Atlantique. Du « porn play » (Barbara de Geneviève) au « pornactivisme » ou au « protest porn » (Post-op), de l'Indie Porn Revolution menée par Courtney Trouble à la subculture anarcho-post-porn (Diana Porno Terrorista & co) en passant par la communauté ssspread.com ou « the machine I service » de Shine Louise Houston. Avec en toile de fond une interrogation sur la production et la diffusion des corps et des subjectivations queer en contexte néo-libéral.

Depuis le milieu des années 1980, il y a une production de plus en plus importante de films pornographiques réalisés par des femmes ayant une vision féministe critique de la pornographie hétérosexuelle mainstream, réalisée par et pour des hommes.  Dans cette présentation, je souhaite exposer des résultats de l'étude de cas que j'ai réalisée dans le cadre de mon mémoire de maîtrise en sexologie et qui porte sur le travail de la réalisatrice féministe Tristan Taormino : le film Chemistry Volume 1. Par le biais de son approche, de ses objectifs de travail, de sa réalisation et du montage qui inclus, entre autres, des entrevues, la réalisatrice amène la représentation d'une sexualité fluide, où le désir et le plaisir féminin sont primordiaux, de même qu'une critique féministe positive de l'industrie pornographique et de la sexualité en général. Le travail de cette réalisatrice s'insère dans un processus plus large de productions culturelles et commerciales visant un changement de perception de la sexualité des femmes et, en ce sens, se veut un témoignage politique d'une volonté d'élargir les bornes de la représentation et du vécu de la sexualité des femmes.

Parmi les critiques des pratiques du témoignage se trouve l'idée, inspirée de Foucault (1976), qu'elle ne soit que l'expression «d'une société singulièrement avouante» et réponde à l'injonction sociale à se révéler et à se produire comme Autre, légitimant ainsi les normes dominantes. D'autres avancent que les membres de groupes marginalisés sont singulièrement invités à produire des témoignages, aux dépens d'une prise de parole savante, collective et politique. Conjugués aux effets d'une économie de la crédibilité attribuant de meilleures capacités d'analyse aux membres de groupes dominants (Fricker, 2007), le matériau de ces témoignages seraient saisis par ces derniers pour leur apposer un sens «véritable» ou «plus achevé». Les lectures positives de la pratique du témoignage lui attribuent cependant la capacité de produire de l'empathie et du lien social, ou encore d'approfondir la démocratie par le développement d'une connaissance élargie des expériences et perspectives de groupes sociaux marginalisés (Young, 2000). Dans l'optique de cerner l'adéquation de ces lectures critiques et positives, nous engageons une réflexion théorique sur la portée d'une abstention des pratiques de témoignage par les personnes intersex(ué)es, dont la longue absence de récits de soi a correspondu avec une inexistence sociale, culturelle et politique.

La thérapie antirétrovirale combinée est la pierre angulaire de la prise en charge clinique de l'infection par le VIH. La prise quotidienne d'une combinaison d'antirétroviraux permet aux personnes vivant avec le VIH (PVVIH) de préserver/rétablir leur fonction immunitaire et de maintenir une charge virale faible voire même indétectable. Alors que la thérapie antirétrovirale démontre une efficacité indéniable chez la majorité des PVVIH, elle provoque de nombreux effets secondaires qui affectent négativement la santé et la qualité de vie de celles-ci. En dépit des avancées qui ont contribuées à améliorer et simplifier la thérapie antirétrovirale au cours de la dernière décennie, les effets secondaires sont toujours bien présents dans la vie des PVVIH. Cette présentation prend comme point d'appui les résultats de trois études qualitatives portant sur les effets secondaires de la thérapie antirétrovirale. En s'inspirant des constats qui se dégagent de ces études, de réflexions théoriques et d'expériences vécues, cette présentation nous invite à réfléchir aux défis de la prise de parole sur les effets secondaires de la thérapie antirétrovirale. Cette présentation se veut donc une réflexion critique sur les défis auxquels font face les PVVIH qui prennent parole tant dans le milieu clinique que le milieu communautaire de même que les défis à relever pour une prise de parole « collective » sur les effets secondaires.

Les campagnes de marketing social, comme celle qui est associée au plan quinquennal de lutte contre l'homophobie du gouvernement du Québec (2011-2016), reposent généralement sur des images positives des LGBT qui agissent comme des hétérosexuels. Par ailleurs, les témoignages de personnes LGBT sur les différentes réalités de leurs vies sont plus sombres et souvent réalisés dans des contextes publics où il est nécessaire de souligner les difficultés vécues (devant l'Assemblée nationale, les bailleurs de fonds, les manifestations publiques, etc.). Cette communication se penche sur l'échec des campagnes d'image positives pour rendre compte de la "vie réelle" des LGBT, tout en questionnant le caractère confessionnel des pratiques de témoignages publics qui exigent qu'on rende visible ses traumatismes et ses blessures. Peut-on imaginer une forme d'échange avec le public qui puisse parler de toute la gamme des expériences vécues par les LGBT ? Une visibilité qui ne supprime pas les différences, mais qui les situent par rapport aux cadres sociaux, économiques et politiques qui définissent les conditions de vie des personnes LGBT?

L'orientation existentielle-humaniste en psychothérapie est fondée sur le postulat que l'être humain cherche à s'actualiser. La prise de conscience et la notion de choix sont importantes. Les théories existentielles-humanistes sont intéressantes pour examiner l'effet psychologique du témoignage sur la personne témoin dans le dévoilement public de son intimité. Dans le cadre de cette réflexion, les thèmes principaux des modèles existentiels-humanistes sont appliqués de manière exploratoire. L'objectif principal est de réfléchir sur les retombées psychologiques du dévoilement d'aspects intimes de soi lorsque la personne témoin appartient à une communauté sexuelle. En premier lieu, un résumé de l'approche existentielle sera présenté pour situer le public dans l'orientation théorique. Ensuite les concepts d'authenticité, du soi, de la subjectivité ainsi que les données existentielles seront exposés et mis en relation avec le témoignage.Dans la réflexion, ilsera possible de voir que le témoignage pourrait permettre aux personnes témoin des communautés sexuelles de se définir et de ressentir leurs expériences. Le témoignage pourrait même être un outil qui permet d'explorer le sens du soi et d'élargir la conscience du soi. Enfin, le témoignage pourrait être une manière créative utilisée pour gérer l'anxiété des données existentielles. Il permettrait aux personnes témoins de devenir agents de leur vie malgré l'opprobre de leur communauté sexuelle.

Les intervenantes terrain de chez Stella, l'amie de Maimie vont présenter leurs outils mis en place en 2015 pour combattre la violence envers les travailleuses du sexe. Il s'agit de : "Stella en Action" et "Stella en action juridique".  Le premier outil a été conçu à partir de témoignages et il s'adresse aux travailleuses du sexe qui ont expérimentées la violence et l'exploitation. Le second est un outil complémentaire qui vise à documenter et suivre les impacts de la criminalisation sur le terrain depuis l'entrée en vigueur de la loi C36 – Loi sur la protection des collectivités et des personnes victimes d'exploitation. Ces deux outils sont uniques parce qu'ils ont été conçus « par et pour » les travailleuses du sexe. L'organisme Stella espèrent ainsi diminuer la répression et la violence qu'elles vivent dans la société et réduire le stigma et le jugement associé au travail du sexe.