304 - Enjeux fondamentaux et finalités de la vie humaine

Il est difficile de ne pas voir dans le concept cartésien d'idea, par cause du tournant subjectiviste qu'il introduisit dans la pensée moderne, le signe d'une rupture vis-à-vis du réalisme médiéval des essentiis de Thomas d'Aquin. Bien que révolutionnaire par ce premier côté, l'ontologie des idées de Descartes ne s'est cependant pas développée sans subir, par un autre côté, l'influence de la métaphysique scolastique de Suárez. Une question se pose alors: la théorie cartésienne des idées est-elle au final tributaire ou non de la philosophie scolastique? Face à ce problème, les commentateurs se sont traditionnellement rangés au côté de l'une ou l'autre de deux interprétations, l'une discontinuiste et l'autre continuiste. C'est en contribuant au dépassement de cette dichotomie que notre thèse proposera une solution alternative. L'atteinte de cet objectif suivra une démarche méthodique en deux temps: (1) la doctrine cartésienne de l'idea sera tout d'abord comparée à celle thomasienne de la forma substantialis pour (2) ensuite être contrastée avec celle suarezienne du double conceptus. La conclusion qui résultera de cette analyse comparative sera celle-ci: il y a entre la conception cartésienne et la tradition scolastique à la fois continuité (les idées cartésiennes empruntant leur double réalité d'esse objectivum et d'esse formale à Suárez) et discontinuité (la subjectivation cartésienne des idées impliquant un rejet du réalisme thomasien de la forma substantialis).

Avec la révolution cartésienne, le statut ontologique accordé aux idées a subi d'importants changements. Chez Descartes, en effet, toute idée cesse de s'identifier aux formae qui, dans la scolastique thomiste encore, étaient conçues pour exister en dehors du sujet pensant. Désormais, la métaphysique du cogito fera correspondre les idées aux représentations mentales. Assimilées ainsi à des états subjectifs internes à l'esprit, les idées n'existeront plus qu'au sein d'un rapport de dépendance à l'égard de la cogitatio. Mais alors, comment Descartes peut-il faire coexister au sein des idées sensibles la double réalité d'une esse subjective et d'une esse objective? La solution à ce problème passe ici par une thèse inspirée de la phénoménologie brentanienne: les idées cartésiennes consistent en une structure qui unit en elle la réalité duale d'un (a) acte subjectif de pensée (une realitas formalis) intentionnellement dirigé vers (b) un contenu objectif de représentation (une realitas objectiva). Pour démontrer ce résultat, une démarche en deux points sera suivie: (1) les idées sensibles de Descartes seront d'abord définies via une taxonomie des pensées (2) pour ensuite être soumises à une analyse qui en présentera la dualité ontologique. Au final, cette interprétation de l'esse formale et de l'esse objectivum des idées comme acte et objet intentionnels contribuera à retracer la continuité historique qui doit lier la tradition brentano-husserlienne à celle de Descartes.

Raymond Aron et Paul Ricœur ont tous deux développé des philosophies critiques de l’histoire, condamnant les totalisations des philosophies spéculatives de l’histoire (Hegel, Marx, Comte…). À partir de perspectives différentes, ils ont cherché à historiciser la raison, en déployant une pensée nécessairement compréhensive et pétrie du caractère contingent de l’histoire. Ils ont donc cherché à arrimer Raison et Histoire : Aron à partir d’un questionnement épistémologique sur l’histoire et Ricœur, d’une herméneutique de la narration historique. La fin de l’histoire, d’eschatologique qu’elle était, sous les philosophies spéculatives de l’histoire, a ainsi pris le sens d’une visée et d’une intention de raison, indissociables de la réflexivité du savant sur sa propre condition. Notre communication s’interrogera sur le statut que revêt, chez eux, la raison, en regard de ces inflexions du rationalisme et de l’idéalisme. Elle y prend la double forme, complémentaire plutôt que contradictoire, d’un idéal, voire d’une utopie nécessaire, ainsi que d’une raison incarnée dans le travail du savant, qu’il tire des raisons d’agir au sein du monde vécu. Situation paradoxale, mais non aporétique, où la Raison devient l’objet d’une croyance, d’un acte de foi et d’espérance, et guide la réflexion sur l’histoire. Aron et Ricœur ont en effet pensé une idée de la raison comme horizon régulateur et idée-limite kantienne, tout en prenant la pleine mesure des limites du rationalisme et de l’idéalisme.

Usitée tant en théorie de la connaissance qu'en philosophie du langage, la notion de "signification" constitue un thème classique chargé moins par le poids du consensus que par celui de la pluralité des conceptions rivales alimentant maints débats. Nous souhaitons néanmoins porter notre attention sur un détail généralement passé sous silence dans la littérature, à savoir le statut logique de la notion de "signification-stimulus". Le naturalisme de Quine consiste à faire de la philosophie une partie de la science en substituant aux concepts mentalistes traditionnels des explications en termes de comportements verbaux. Or, dans Word and Object, Quine propose explicitement une définition de la notion de "signification-stimulus". Dans ces conditions, il est légitime de reconnaître si le système quinien permet à Quine d'être logiquement justifié à parler d'une définition de cette notion. Afin d'esquisser une réponse à cette question, nous proposons en premier lieu de procéder à une reconstruction de la notion de "signification-stimulus" en termes neurophysiologiques. Nous relèverons ensuite un emploi par Quine de la notion de signification. Ces considérations nous permettrons de mettre en lumière, d'une part, l'incongruité du caractère hybride de la notion de "signification-stimulus" ; d'autre part, le statut logique que l'on doit assigner à cette notion. En guise de conclusion ouverte, nous aborderons la possibilité pour le système quinien d'en offrir une définition implicite.

La sociologie se trouve de plain-pied impliquée au sein d'un processus d'interprétation, dès lors qu'elle se propose de comprendre un phénomène social. Pourtant, force est d'admettre que peu de théories herméneutiques satisfont aux critères d'objectivité auxquels cherche à adhérer la discipline. Les théories gadamérienne et ricoeurienne de l'interprétation, qui offrent à ce jour les percées les plus pénétrantes en matière d'herméneutique, s'avèrent d'un usage limité à l'égard de l'objet sociologique. Ces approches, en effet, accordent, selon nous, trop d'importance au vécu existentiel de l'interprète, négligeant de ce fait la valeur objective du fait social, tel que Durkheim nous invitait à le concevoir. Nous proposons, dans le présent article, de fusionner la théorie herméneutique ricoeurienne avec une conception dialogique du symbole, de manière à reconnaître, dans l'ethos, le principe directeur à partir duquel interpréter le phénomène social comme structure autonome, et donc objective.