676 - Contributions féminines aux études rituelles et liturgiques

Marina Abravomić (1946-) est reconnue pour son art corporel et ses performances audacieuses. Artiste pionnière féministe, elle travaille avec la véridicité des éléments, utilisés comme outils générateurs de transformation chez les spectateurs. L’espace offert par Abravomić, où la performance rejoint le spectateur, tout comme l’utilisation des limites de son corps et de son psychique, propose le rituel sous une forme créative et audacieuse, au service de l’expérience partagée. Marina Abravomić est une figure de proue de l’ingéniosité artistique féministe depuis maintenant un demi-siècle. Son charisme et son travail acharné ont attiré des milliers de spectateurs au fil du temps, un public curieux d’assister entant qu’observateur ou participant actif à ces phénomènes artistiques uniques. Notre communication se veut une exploration des aspects rituels et symboliques que l’on retrouve dans l’art de Marina Abravomić. On mettra également en valeur l’utilisation d’éléments du réel dans ses installations. Abravomić a dit: In theater, blood is ketchup; in performance, everything’s real. Tout en jetant un regard sur le parcours de Marina Abravomić, ainsi que sur l’héritage artistique, politique et spirituel de ses œuvres, nous nous questionnerons, alors, sur la relation entre la performance de l’artiste et l’attitude du spectateur afin de comprendre davantage sur l’expérience partagée lors de ses performances rituelles.

Faire état des pratiques ritualisées dans la création contemporaine permet de mettre en lumière des pratiques adossées à des revendications féministes ainsi qu’à une prégnance de la sensibilité New Age depuis la fin des années 1960. C’est précisément cette rencontre que je souhaite appréhender au regard des pratiques de Mary Beth Edelson des années 1973 et 1977. Il s’agira de proposer une analyse conjointe des rituels privés et publics les mieux connus de l’artiste à la lumière de ses écrits ainsi que des rares traces visuelles de ses rituels, afin de démontrer leur portée politique. Tout d’abord, il s’agira de décrire et d’étudier les pratiques ritualisées de Mary Beth Edelson datant de 1973 et de 1977. Certaines découlent de rituels privés de l’artiste; d’autres sont des rituels publics et commémoratifs, dont il ne reste que de très rares photographies. Ensuite, il s’agira de comprendre l’efficacité des rituels de Mary Beth Edelson dans un contexte de rejet du patriarcat et de ses codes. Pour finir, il s’agira de montrer que les mises en forme ritualistes, l’iconographie et la symbolique que Edelson convoque visent à introduire de nouveaux signifiants s’inscrivant dans une démarche politique et émancipatrice. La réactivation, par la mise en forme rituelle d’un supposé culte ancien de la déesse, permet alors de resignifier le présent par une sensibilité holistique et féminine. 

Hélène Lubienska de Lenval (1895-1972) est l’une des contributrices éclipsées du domaine de la théologie liturgique, voire de l’ensemble de la théologie chrétienne, dans le contexte du Mouvement liturgique. Nous voulons présenter trois axes essentiels de son corpus : la liturgie, le geste et le silence. La liturgie comme « mystère en acte » réussit à « unifier » et à entrainer par son rythme spatial l’homme tout entier — esprit, âme et corps — à graviter autour de Dieu. Elle exige une métaphysique agissante, vécue et incarnée, permettant la conscience de soi et des autres. Les historiens de la liturgie, préoccupés des textes, ne s’occupent que très peu de ce domaine agissant du geste liturgique, ce faisant le « langage » ou « l’art du geste » est tombé en décadence. Pourtant, c’est par tout leur comportement que les personnages bibliques communiquent : gestes d’humilité, de puissance, de guérison. Le geste exprime les « tendances profondes de l’être » et s’avère supérieur à la parole. Il faut redécouvrir cette dimension gestuelle et réapprendre à « faire prier le corps » dans la liturgie comprise comme « école de silence ». Loin d’être un mutisme, le silence du corps, de la pensée et de l’esprit se compose de vigilance, d’attention, d’attente, et demeure éminemment actif. Constitué d’un repos et d’une bienveillance qui refuse le bruit du monde externe et interne, le silence nous dirige vers l’altérité divine.

On sait très peu à propos de Suzanne Billault. Elle est présentée dans la préface de son livre sur les sacrements chrétiens comme une « mademoiselle » ayant œuvré en catéchèse pendant trente ans. L’ouvrage est également peu connu, n’ayant pas fait l’objet de recensions dans les pages des revues de la spécialité. Pourquoi, alors, se pencher sur une auteure inconnue et sur un livre oublié? C’est que cet ouvrage témoigne du déplacement de la sacramentaire du terrain de la causalité métaphysique vers celui de l’efficacité symbolique des actes rituels. Il participe du nouveau paradigme liturgique mis de l'avant par Louis-Marie Chauvet. Cependant, ce proéminent auteur ne semble pas connaître le livre de Billault, qui pourtant anticipe sa propre perspective. La syntonie entre les deux travaux s’établit sans efforts. Le parallélisme des titres est frappant : Du synthème au signe – du symbole au sacrement (Billault); Symbole et sacrement (Chauvet). Dans les deux cas, on observe une similaire ouverture à l’interdisciplinarité, une similaire plongée dans l’herméneutique symbolique, et une similaire perception du sacrament, mis en relation avec la Parole (ou l’Évangile) et l’éthique (ou la charité). Dans notre communication, nous mettrons en valeur la pensée de Suzanne Billault par rapport au paradigme symbolique. Il s’agira, plus radicalement encore, de contribuer à la réécriture de l’histoire de la théologie, montrant qu’un tel paradigme trouve une assise fondamentale chez Billault.