309 - Sémiotique et anthropologie : croisements disciplinaires, pratiques et méthodes d’enquête, théories pour l’interprétation

L’un des principaux processus sémiotiques ayant permis de façonner des citoyens français à partir de fondements paysans (Weber, 1976) fut d’enseigner aux enfants ruraux à aimer leurs « petites patries », leur pays, avant de (ou afin de) les faire aimer la Grande Patrie, au point de mourir pour elle (Thiesse, 1997). Reportant un rapport au territoire à différentes échelles (du local au national, suivant un processus de récursivité fractale au sens de Gal & Irvine, 2019) la notion de « petites patries » a eu pour effet quelque peu paradoxal de délégitimer les particularismes, et d’ancrer l’idée d’une France une et indivisible. Amenant à une hiérarchie implicite entre un centre et une périphérie, ce processus engendrera l’effacement de pratiques sémiotiques (dont langagières, épistémiques et culturelles) dans les milieux ruraux. Néanmoins l’analyse anthropologique-sémiotique (au sens de Parmentier, 2016) d’une interaction entre un chercheur citadin et une agricultrice dans la Montagne bourbonnaise, au nord du Massif Central permettra de mettre en évidence des marques d’altérité radicale (Povinelli, 2001, 2006) témoignant de l’historicité de rencontres interculturelles endogènes au centre de la France.

En 2006, Alban Bensa a invectivé l’anthropologie en la sommant d’effectuer un « retour au réel ». Pour lui, ce « retour » vers l’empirie devait permettre de tourner la page des grands modèles analytiques (tel que le structuralisme) depuis lesquels les particularités des phénomènes sociaux perdaient leur singularité historique. Cependant, n’est-ce pas précisément le lien entre systèmes symboliques précis et leur mise en pratique située que tentait d’élucider le structuralisme? La relation entre signe et signifiant n’était-elle pas justement abordée comme vecteur d’organisation sociale et activité productrice de sens, étant en cela cruciale pour quiconque tente de comprendre les logiques culturelles propres à une société? Qu’en est-il de cet appel à regarder « les choses en face »? Cette volonté d’une enquête ethnographique « dépouillée » de tout biais sémiologique ne comporte-t-elle pas certains risques méthodologiques et épistémologiques? Situant mes réflexions dans le paradoxe ouvert par l’appel réaliste de Bensa, cette communication tâchera de problématiser un jeu de signes face auquel mes recherches anthropologiques actuelles font face : l’usage singulier de ce que la viande dit et fait par le parti d’extrême droite espagnol Vox ; lorsqu’ingérée, la chair n’est-elle que réelle, brute? Ne consomme-t-on pas aussi un signe? Comment rendre compte en anthropologie de ce débordement du signe dans le corps sans soi-même faire corps avec le réalisme de « leur » sens commun?

Face à la rapidité des terrains dans la lignée des Rapid Rural Appraisal, aux manques de discernements contextuel et temporel amplifiés par un métalangage, l’éco-scape des catégories propose ici une réflexion sur la dialectique des rapports représentations/systèmes sociaux, en regard de collectifs en train d’advenir, de se désagréger ou de se reconfigurer. Fondée sur un structuralisme dynamique qui rejoint le holisme de sens, ma démarche dévoile l’indicible, l’insoupçonné en déployant les catégories prises non comme des monades mais en relation aux gens et aux sociétés qui les font advenir et les mettent à l’épreuve. En posant les valeurs transcatégorielles, dans le déplacement recréant l’altérité sans la contrainte de la dichotomie, faire l’expérience des catégories sera pensé sous le prisme de la temporalité, de quelque chose en train d’advenir, conséquence du présent plein de l’avenir et chargé du passé. Ni représentation ni image du réel car oblitérant l’expérimentation que les sociétés en ont, la modélisation proposée n'en demeure pas moins efficiente : par son caractère didactique et sa mise en dialogue avec le paradoxe de l’information  amenant à penser et à visualiser la formation de la dynamique des représentations comme un instant de convergence et d’expérimentation que les individus et les sociétés en ont, mettant à l’épreuve passé/présent/futur et unité/pluralité/totalité dans des configurations particulières et fluides.

Cette communication se propose d'explorer l'iconicité dans le paradigme relationnel définit par Charles Sanders Peirce. Quelles sont les implications de son emploi en tant que mode d'enquête en anthropologie? Comment réconcilier le fait que le départ d'une recherche en sémiotique ait lieu dans la théorie, et le cadre conceptuel de l’enquête anthropologique émerge, quant à lui, du terrain? Cette réflexion fait partie de mon projet de recherche-création au croisement de l'anthropologie et de la sémiotique. Depuis deux ans, j'anime des ateliers de création sonore et vidéo avec des personnes en situation de handicap mental à Maarja, un foyer de vie en Estonie. Situé dans une forêt de pins, le village Maarja est un lieu d'attachements matériels et affectifs entre les plantes, les animaux, et les humains qui ont des aptitudes sensorielles et cognitives très variées. Quel dispositif est-il alors à imaginer pour comprendre comment ces êtres vivants communiquent et représentent les uns les autres? La sémiotique peircienne dans la lecture d'Eduardo Kohn (2013) appelle à explorer des modalités sémiotiques non symboliques. Mon emploi de l'iconicité en tant que mode d'enquête consiste à diriger l'attention (Ingold 2018) vers des signes iconiques corporels qui mobilisent une sensibilité sensorielle ou un savoir tacite (Polanyi 1966). Mon processus de travail consiste à observer l'iconicité au village Maarja, mais aussi à déclencher les relations iconiques par un dispositif artistique.

Cette communication offrira une relecture de notre expérience pédagogique comme responsable d’un cours de théologie sacramentelle sur le mariage catholique. Le cours s’est approprié la sémiotique du théâtre pour initier les étudiants à l’analyse dramaturgique des programmes rituels contenus dans les livres liturgiques, ainsi qu’à l’interprétation sémiotique des actes liturgiques vivants. D’un point de vue théologique, le but a été celui d’élaborer une théologie à partir de la liturgie en acte, en consonance avec le tournant pragmatique du cognitivisme et cela dans une perspective interdisciplinaire. Les étudiants ont été invités à travailler à la scénographie du rituel et à relire cette scénographie d’un point de vue sémiotique. En effet, définissant le sacrement comme « signe qui réalise ce qu’il signifie », la théologie renvoie à la sémiotique. La question anthropologique émerge à la suite de cette ouverture. Si dans la mise en scène « tout est signe d’un autre signe », alors de quel signe sont signe ceux qui se marient selon le rituel catholique? À un moment de l’histoire marqué par les enjeux de genre, d’égalité homme-femme, de transformation de la notion de famille, etc., la réponse à cette question est particulièrement importante.

Les cérémonies funéraires bamiléké (Cameroun) ne peuvent-elles pas être caractérisées par une situation de créativité artistique? Le constat empirique qui se dégage des rituels funéraires chez les Bamiléké du Cameroun fait état du foisonnement des pratiques et représentations collectives. Celles-ci ont souvent fait l’objet, dans la littérature existante, d’interprétations mettant en avant leurs fonctions sociales et cultuelles. Malgré les jalons d’une analyse prenant en compte les aspects artistiques de ces institutions sociales, jetés par quelques chercheurs, cette perspective ne semble pas avoir bénéficié d’une attention suffisante pour l’explorer dans sa pleine mesure. Ainsi, l’objectif de ce travail est de documenter quelques catégories artistiques mises en œuvre à travers les funérailles chez les Grassfields, en expliquant l’agentivité des deuilleurs dont la créativité génère une dynamique interne des funérailles. Cette réflexion prend appui sur des données d’observation de quelques cérémonies de la seconde sépulture au sein de la communauté Fotouni qui abrite une chefferie de deuxième degré du bassin ethnoculturel bamiléké à l’Ouest du Cameroun. Après avoir précisé le cadre théorique et méthodologique, nous convoquons la sémiostylistique de Molinié afin d’analyser successivement les caractéristiques de la poésie orale funéraire, l’esthétique théâtrale des cérémonies observées ainsi que leurs significations socioreligieuses. 

La pratique du kòó’ fó « inciser remède » aboutit aux marques parallèles et le tcha’a boum « tacheter le corps » est indiqué par des dessins qui restent incompris et non appréciés à leur juste valeur dans le grassfields camerounais. De ce constat, cette communication ambitionne de donner la signification culturelle des signes relatifs au kòó’ fó et au tcha’a boum sur le corps de la femme. Pour parvenir aux résultats attendus, les entretiens individuels approfondis et l’observation directe ont facilité la collecte. L’analyse de contenu est la démarche utilisée pour les discours liés aux signes du kòó’ fó et du tcha’a boum. Les résultats obtenus montrent que le kòó’ fó permet de réaliser les signes corporels. En effet, sur le front, cinq incisions sont faites contre quatre sur la nuque. Quatre traits sont tracés sur le cœur. Les reins et la vessie sont marqués de sept et de neuf traits. Quatre traits sur le bras gauche et cinq sur le bras droit sont appliqués. Ainsi, le chiffre trois représente le sexe masculin, quatre le sexe féminin, cinq les doigts de la main, sept et neuf le pouvoir des notables et la durée d’une grossesse. En ce qui concerne le tcha’a boum, il est matérialisé sur le corps féminin par le léfó qui est un instrument de musique à deux entrées pour signifier la dualité fondamentale. Il est aussi indiqué par le serpent et le margouillat pour symboliser les attributs totémiques.

Cette communication invite à réfléchir aux transits de corps et de genres des femmes indigènes brésiliennes, chargées de significations et de modes de vie qui leur sont propres, comme citoyennes d'une nation et comme membres d'un groupe ethnique. Face à une société coloniale territorialiste, nous souhaitons réfléchir à la re-signification de ces vies marginalisées insérées dans la sémiosphère de la culture brésilienne. Nous partons d'une prise de contrôle d'espaces auparavant interdits, en passant par le champ littéraire et la montée en puissance des personnalités dans les médias sociaux. De nouvelles significations des femmes indigènes sont construites, ce qui nous amène à remettre en question des valeurs qui relèvent du sens commun. L’intervention s’inscrit dans le cadre théorique de la sémiotique greimassienne, se tournant vers son développement actuel, à partir des réflexions proposées par les formes de vie de Fontanille et l’école russe de Lotman. On fait aussi une relation avec les études de genre et d’intersectionnalité pour penser une culture donnée face aux formes de vie jetées à la périphérie sociale – des sujets marginalisés qui transitent vers la position de sujets actifs.

L’objectif de cette communication est d’éclairer les opérations sémiotiques qu’impliquent la transcription par des anthropologues de performances orales en corpus écrits, et leur requalification en poésie par des écrivains. Que se passe-t-il lors de telles opérations? Y a-t-il une façon propre aux anthropologues, une autre propre aux poètes, de faire cas des « signes humains »? Partition rouge, sous-titré Poèmes et chants des Indiens d’Amérique du Nord (Paris, Seuil, 1988), constitue un bon poste d’observation pour soulever de telles questions. Il s’agit d’un recueil de textes prélevés, pour la plupart, dans les travaux d’anthropologues américains, traduits et présentés par les écrivains français Florence Delay et Jacques Roubaud. On s’attachera tout particulièrement à la version que proposent Delay et Roubaud de « chants pour écorce » recueillis auprès des Indiens chippewa par l’ethnomusicologue américaine Frances Densmore au début du XX^e siècle. Ces textes, qui sont les produits de chaînes de médiation complexes, font apparaitre en surimpression trois états de l’événement poétique, impliquant trois communautés de réception, induisant donc des démarches interprétatives d’ordres distincts. Un tel objet constitue donc un cas pertinent pour s’interroger sur les fonctionnements sémiotiques propres au discours anthropologique et au discours poétique, aux types de connaissance et de représentation auxquels chacun d’eux donne lieu.

La littérature de voyage est représentée par un corpus de textes assez hétérogène, qui sont généralement réunis par le thème du voyage, qu'il soit géographique réel ou imaginaire. L'étude de ce type de littérature au XXI^e siècle acquiert une importance particulière en raison de l'évolution de la situation culturelle dans le monde et de l'influence des nouvelles théories littéraires, ce qui nécessite une révision des approches établies et existantes de ces textes et de leur regroupement. Dans cet exposé, je voudrais montrer comment la tradition orale et littéraire dans la littérature de voyage est liée à l’importance de l’image du point de vue du développement des idées anthropologiques et sémiotiques dans la littérature française et ukrainienne. La problématique pratique et théorique de l'étude de « l'image » d'un point de vue sémiotique et anthropologique conduit au croisement de plusieurs disciplines. Dans la littérature de voyage, cela est lié non seulement à l'intrigue (réelle ou fictive), mais également à la tâche de l'œuvre (description, propagande, etc.). Pour montrer ce lien complexe mais important, je propose de considérer les points clés de l'image comme un symbole sous forme d'illustrations réelles et d'ekphrasis.

En gros, le salon est un rassemblement social dont le point de « cristallisation » est une femme. La France est le pays où ce modèle archétypique de sociabilité informelle s’est répandu, même si ses origines remontent à la Grèce Antique. Cependant, ce modèle s’étend bien au-delà de la Renaissance et demeure jusqu’au XX^e siècle.  Néanmoins, la structure dudit phénomène et même le terme utilisé pour en parler ne sont pas restés les mêmes. Alors, on formule le point clé d’une discussion : quels changements ont eu lieu au sein du système « salon » au fil des siècles du point de vue de la sémiotique? Cette communication vise à analyser la façon dont s’opère la transformation des signes non verbaux des « salons » entre les XVI^e et XX^e siècles, dans le cadre de l’historiographie culturelle et littéraire de la France. Également, on discutera des systèmes sous-linguistiques qui peuvent être examinés à partir des différents processus de sémiosis. À cet effet, on s’appuiera sur la théorie de Lotman et sur l’analyse des comportements et de la sociabilité de ces milieux enregistrés dans différentes sources historiques.

S’appuyant sur les premiers résultats d’une recherche en cours sur l'œuvre de l'écrivain français Jean Paulhan (1884-1968), la communication présente d’abord une analyse sémiotique de trois microrécits de Jean Paulhan — Orpaillargues, Les cœurs changent et Égyptiennes —, analyse qui tente de montrer comment y est déconstruit le regard anthropologique. Dans un deuxième temps, cette fois dans une perspective davantage sociocritique, les microrécits sont mis en parallèle avec l’essai pseudo ethnographique de 1909 intitulé Le repas et l'amour chez les Mérinas. Dans un troisième temps, il s’agira d’évaluer dans quelle mesure les propositions souvent déconcertantes de Paulhan en vue d’une science de l’interprétation (qu’on trouve dans Le traité du ravissement, Les fleurs de Tarbes, Clef de la poésie, Petite préface à toute critique, ou Le don des langues) contribuent à créer des ponts interdisciplinaires, et à revaloriser l’expérimentation et la recherche-création dans les sciences humaines. Paulhan est en outre l’auteur d’une poétique qui s’inspire à la fois de la sémiotique et de la pragmatique, et de plusieurs essais proches de l’anthropologie culturelle et de l’anthropologie cognitive, à bien des égards précurseurs des problématiques actuelles. 

La rhétorique de Glissant s’apparente organiquement à l’heuristique pour revisiter l’Histoire de la Traite négrière dans l’intention d’autoriser sa littérature à en démêler le mystère. C’est ainsi, à notre avis, que l’écrivain réussit à conclure un pacte entre la rhétorique et la littérature, qui change la donne anthropologique dans l’aire des Caraïbes. C’est ainsi aussi que se profile le projet littéraire glissantien, qui a trait à l’historiographie, à l’archéologie, à l’ethnologie et dont l’une des questions fondamentales est annoncée dès l’origine, dans La Lézarde (1958) : « Comment comprendre cet homme [antillais]? ». Telle est l’assise sur laquelle fonctionnent les liaisons dialectiques qui se tissent entre la rhétorique et la poétique de Glissant. Ces liaisons privilégient l’investigation archéologique comme méthode heuristique, permettant au romancier de percer les secrets du réel antillais et de récuser toute forme de folklorisation. C’est la particularité de cette heuristique qui est menée dans Le Discours antillais : « La misère de nos pays n’est pas seulement présente, patente. Elle comporte une dimension d’histoire […] dont le seul réalisme ne rend pas compte. C’est pourquoi les ouvrages dont je parle sombrent souvent dans une folklorisation simplifiée qui annihile leur effort d’investigation ». Quelles articulations s’établissent-elles alors entre l’heuristique et la rhétorique dans l’esthétique glissantienne? Quel en est l’enjeu sémiotique et artistique?