407 - Intersectionnalité et mouvements sociaux : comment la multiplicité des identités des activistes influence le choix des revendications des mouvements sociaux

Les études sur les démarches partenariales québécoises en santé mentale impliquant des usagers concluent qu’il est difficile de considérer que ces-derniers détiennent un réel pouvoir au sein des comités (Duperré, 2010 :3; Clément, 2011 :12). Dans le cadre de mon projet doctoral, je souhaite apporter un éclairage nouveau en regard de cette participation dans le cadre du Mouvement Jeunes et Santé Mentale (MJSM). L’action et la logique des mouvements sociaux impliquent la représentation des intérêts de certains groupes dans la prise de décision ou la mise en œuvre de politiques publiques (Kelly, Petrow et Soule, 2010). Cette représentation importe pour les groupes marginalisés (Weldon, 2012), ou les groupes de jeunes (Engels et coll., 2006 : 79). Je présenterai mes résultats d’analyse préliminaires sur comment sont élaborées les stratégies ou revendications au sein de ce mouvement et l'influence des jeunes activistes à cet effet. Une attention particulière est portée sur les pratiques intersectionnelles, celles qui sont susceptibles de surpasser ou reproduire les patterns discriminatoires découlant des interconnexions entre les identités sociales discriminées. Des jeunes du MJSM seront présents afin de commenter mes analyses préliminaires, ainsi que pour témoigner de leur vécu sur comment le mouvement les rejoint ou pas au niveau de leurs identités et comment celles-ci ont influencé leur activisme. 

Les enjeux de la représentation politique sont au cœur des défis auxquels font face les militant.e.s au sein des mouvements sociaux, et sont, de plus en plus, nourris par un souci de représentation politique intersectionnelle. Toutefois, qu’il s’agisse de représentation politique institutionnelle ou de représentation politique dans les mouvements sociaux, « représenter l’intersection » ne semble en pratique se traduire que par la simple augmentation du nombre de représentant.e.s situé.e.s à l’intersection de multiples oppressions. La ressemblance en termes de genre, de classe, de « race », de religion, etc., entre représentant.e.s et représenté.e.s est, de ce fait, considérée comme un critère pour assurer la légitimité de la relation de représentation. Je propose à travers cette communication que la représentation intersectionnelle (ou « représenter l’intersection ») devrait aussi comprendre l’étude des modalités de prises de parole, soit les processus discursifs et performatifs constitutifs de la représentation politique. En m’appuyant sur une ethnographie militante, j’aimerais explorer les questions suivantes : comment représenter tout en tenant compte des rapports de pouvoir inégaux et en tension à l’intérieur des coalitions antiracistes ? Comment créer et maintenir une solidarité entre des groupes hétérogènes, aux intérêts pluriels, sans provoquer une mise en concurrence des oppressions ?

 De nos jours, où la diversité est devenue une stratégie d’emploi et de marketing valorisée, des femmes noires intègrent de plus en plus des organismes non mixtes féministes autrefois entièrement occupés par des femmes blanches. Leur “inclusion” a pour conséquence d’amener, de par leur simple présence, l’enjeu des rapports sociaux de race à un milieu de lutte historiquement centré sur l’angle du genre. Or si la sororité universelle a longtemps été une valeur importante du féminisme, il est intéressant de s'interroger sur ses limites lorsque l’enjeu raciale prends une place au sein du milieu de travail et/ou du militantisme. En effet, une approche critique de la race est nécessaire si l’on veut être en mesure d’aborder la complexité des rapports de domination en jeu lorsque l’on parle de féminité et de féminisme dans un contexte patriarcale et capitaliste. A partir d’études de cas,et en nous appuyant entre autres sur les travaux de Mamta Motwani Accapadi, bell hooks et Patricia Hill Collins, nous souhaitons remettre en cause la notion de refuge (safe space) associée à la non-mixité de genre: De quoi parle-t-on finalement lorsque l’on parle de féminité ? Quelle féminité est valorisée au sein du féminisme et face à qui ? Quelles places occupent les femmes noires dans l’imaginaire du féminisme ? Cette présentation vise ainsi à souligner les rapports de pouvoir et de domination qui se déploient à l’encontre des femmes noires dans les milieux non-mixtes féministes.

De nos jours, où la diversité est devenue une stratégie d’emploi et de marketing valorisée, des femmes noires intègrent de plus en plus des organismes non mixtes féministes autrefois entièrement occupés par des femmes blanches. Leur “inclusion” a pour conséquence d’amener, de par leur simple présence, l’enjeu des rapports sociaux de race à un milieu de lutte historiquement centré sur l’angle du genre. Or si la sororité universelle a longtemps été une valeur importante du féminisme, il est intéressant de s'interroger sur ses limites lorsque l’enjeu raciale prends une place au sein du milieu de travail et/ou du militantisme. En effet, une approche critique de la race est nécessaire si l’on veut être en mesure d’aborder la complexité des rapports de domination en jeu lorsque l’on parle de féminité et de féminisme dans un contexte patriarcale et capitaliste. A partir d’études de cas,et en nous appuyant entre autres sur les travaux de Mamta Motwani Accapadi, bell hooks et Patricia Hill Collins, nous souhaitons remettre en cause la notion de refuge (safe space) associée à la non-mixité de genre: De quoi parle-t-on finalement lorsque l’on parle de féminité ? Quelle féminité est valorisée au sein du féminisme et face à qui ? Quelles places occupent les femmes noires dans l’imaginaire du féminisme ? Cette présentation vise ainsi à souligner les rapports de pouvoir et de domination qui se déploient à l’encontre des femmes noires dans les milieux non-mixtes féministes.

Activiste engagée à plusieurs niveaux, Safa Chebbi abordera les défis de maintenir le langage et le vocabulaire antiraciste, particulièrement dans le contexte politique actuel de lutte contre l'islamophobie. Plusieurs termes importants pour articuler et rendre visible les enjeux antiraciste (tel que racisé, race, blanc, islamophobie) sont en effet souvent remis en question et disqualifiés. Safa abordera également l'importance d'entretenir un antiracisme politique dans les luttes sans tomber dans les raccourcis simplistes de l'antiracisme moral du type "tous les québécois sont racistes"   

Quelque part entre la politique et l'activisme "terrain", le rôle délégué au Conseil québécois LGBT par ses groupes-membres et ses comités se situe nécessairement au cœur d'une tension dont l'output ne correspond que rarement aux attentes des uns et des autres. Comme directrice générale de ce regroupement provincial, mais aussi comme femme blanche cisgenre s'identifiant comme bisexuelle et polyamoureuse, autrefois militante étudiante et occasionnellement autrice, je suis presque toujours à cheval entre diverses postures et stratégies parfois irréconciliables puisque je porte une pluralité de chapeaux qui ne sont pas souvent les miens, et je dois représenter des populations opprimées directement auprès de leurs oppresseur.e.s (gouvernements, réseaux de la santé et de l'éducation, police, organismes qui excluent les personnes LGBTQ+, etc.). Au cours de cette présentation, j'espère pouvoir exposer des questions qui traversent mon travail tant public que privé, des éléments de réponse (s'ils existent!), et comment ma posture et mon identité tendent à m'alimenter autant qu'à me limiter.

Cette présentation vise à exposer et à discuter des stratégies de résistance et de tensions au sein des mouvements d'activiste queer et lesbiennes à Montréal, à travers les expériences de 21 femmes de la diversité sexuelle (s’identifiant comme lesbienne, queer, gouine, bi, pan, indécise) Comment les participantes choisissent-ils de se définir, comment ces étiquettes ou identifications sont-ils performées, et comment cela influe-t-il sur leur positionnalité au sein des communautés militantes LBTQI+? Comment pouvons-nous comprendre ces divisions et ces tensions identitaires dans l'espace socioculturel de Montréal? Mobilisant une perspective phénoménologique et une méthodologie intersectionnelle (attention aux différences linguistiques, migratoires et générationnelles qui informent les expériences des participantes), j’explore les processus d’identification et de désidentification évoqués et performés par les participantes à travers des entrevues marchées visant à interroger leur rapport aux espaces montréalais (Ahmed 2005-2017, Podmore 2006, Collie 2013, Low 2017). Je propose enfin des pistes de réflexion sur les discours variés et parfois conflictuels dans les vécus des participantes en portant attention à l’âge (22 à 79 ans), au genre (cis, trans, intersexe, non-binaire), à l’appartenance ethno-raciale, au statut migratoire (citoyenne, demandeuse d’asile, nouvellement migrante) et à la langue (anglophone, francophone).

Arrivé.e au Canada en 2017 en tant qu'activiste-chercheur.se LGBTQI* de la Tunisie, je suis à présent chargé.e de projet pour la mise en place du Réseau LGBTQI* francophone international, une organisation internationale en faveur des droits des personnes LGBTQI* dans l'espace francophone international, et assistante de recherche au sein d'AGIR (Action LGBTQ* avec les ImmigrantEs et les RéfugiéEs). Ces casquettes d'activiste nord-africain.e et de personne impliquée dans le contexte et les infrastructures locales (montréalaises) et internationales impliquent certains enjeux complexes. De mon vécu personnel et professionnel, j'aborderai les obstacles structurels auxquels font face les personnes LGBTQI* migrantes, notamment les personnes demandeuses d'asile à l'intersection de la discrimination sexuelle et de genre, de la migration forcée, du racisme et du colonialisme.