455 - Diversité religieuse en région : portrait homogène ou dynamiques propres?

Depuis 2008, environ 1200 des 6500 réfugiés bhoutanais népalophones que le Canada se propose d'accueillir se sont réinstallés, par vagues successives, dans quatre villes du Québec: Joliette, Québec, Saint-Jérôme et Sherbrooke. Ces familles sont  majoritairement hindoues et leurs jeunes, qui sont nés dans des camps au Népal et qui s'affirment "Népalais", s'intègrent peu à peu, notamment par le biais de l'école.

Dans ce contexte de réinstallation en région, au Québec, quelle place ces personnes accordent-elles à leur religion? Particulièrement pour les jeunes filles, quels sens donnent-elles aux rites collectifs et aux prescriptions intimes? Ma recherche docotrale s'appuie sur une observation participante entamée depuis trois ans à Saint-Jérôme et sur des entrevues individuelles auprès de mères et de jeunes filles. J'en présenterai ici le cadre de référence et les premières analyses.

Tout d'abord, l'absence de temple en région a un impact  sur tous et toutes, mais les rites collectifs restent nombreux, surtout à l'échelle de la famille, particulièrement à Dasai et à Tihar. Et ce, même pour la jeune génération. Ensuite, des pratiques plus intimes comme le vrata (jeûne votif) et les prescriptions autour des menstruations rythment la vie de ces jeunes filles hindoues, même au Québec. Enfin, leur conception du mariage, le vivaha, semble encore très imprégnée de la conception hindoue de ce rite et de leur appartenance au groupe ethnoconfessionnel (Castel 2010).

Nous présentons nos résultats de recherche concernant un groupe spirituel situé en région, réservé aux femmes. Ce groupe, que nous nommerons Bwi, se caractérise la confidentialité qui est de mise lorsque des femmes deviennent membres du groupe. Les résultats que nous présentons réfèrent à des informations qui n'étaient pas jugées confidentielles.

Nous discuterons de la « spiritualité à la carte » qui caractérise ce groupe et qui nous apparaît être fait en partie en réponse à un rejet de l'institution catholique. Ceci se traduit en un amalgame religieux où il s'agit de resituer la femme. Ce constat fait état de l'observation d'une grande variabilité  des croyances sipirituelles au sein de ce groupe. En extension à ce constat, nous abordons le thème de l'identité de groupe. Nous arrivons à la conclusion que l'identité de groupe nous semble être fragilisée en raison de la variabilité entre les membres dans leur manière de remplir les obligations liées au groupe, ce qui se traduit par l'absence d'une véritable unité dans la multiplicité des pratiques du groupe.  Par ailleurs, cet effritement identitaire est contenu par la confidentialité qui permet de maintenir un principe de cohésion au sein du groupe, et ce en vertu de leur différenciation par rapport au reste de la société. À long terme, cette confidentialité ne nous semble cependant pas garante de la pérennité du groupe puisqu'elle contribue à la très lente expansion du groupe, autant à l'échelle provinciale qu'à l'échelle mondiale.  

Eckankar est un mouvement religieux fondé aux États-Unis dans les années 60. Son fondateur a puisé à diverses traditions religieuses, notamment l'hindouisme et le soufisme, pour mettre au point un système de croyances et de pratiques dans lequel on cherche par la méditation et la visualisation à entrer en contact avec ce que l'on nomme « la lumière et le son de Dieu ». À l'été 2012, nous avons réalisé une recherche ethnographique dans un centre Eckankar de la région de St-Jérôme au cours de laquelle nous avons réalisé plusieurs entrevues. La plupart des membres, nés au Québec, avaient délaissé la religion catholique au cours de leur vie avant d'adhérer par la suite à Eckankar, parfois à un âge assez avancé. Suivant les recommandations du mouvement, les membres s'adonnaient quotidiennement à l'analyse minutieuse de leurs rêves, en quête d'images devant leur révéler ce qu'auraient été leurs vies antérieures, afin d'expliquer les épisodes de leur vie présente. Pour plusieurs membres assez âgés, la voie spirituelle proposée par Eckankar leur permettait d'appréhender la mort avec une forme de confiance et de sérénité en la concevant comme un passage vers une vie nouvelle. Cette enquête nous a permis d'appréhender la trajectoire de Québécois ayant adhéré à un mouvement religieux au sein duquel ils ont pu investir un espace interprétatif d'exploration spirituelle qui les aurait menés, selon leur témoignage, vers une meilleure compréhension du monde et de leur propre vie.

Comme le révèle Routhier (1996), depuis les années 1990 et peut-être même avant, la soi-disant sécularisation de la société par des processus étatiques combinés à des statistiques de délaissement des églises a produit un discours dominant où le Québec est représenté comme de plus en plus athée. Or, nos recherches au sein du GRDU démentent vivement cette hypothèse. En effet, la participation des croyants catholiques à des groupes de dévotion laïcs semblent démontrer une réappropriation de la foi catholique dans le Québec contemporain où l'institution n'est plus un critère pour avoir un discours religieux cohérent. Ne pas prendre en compte cette réalité tend à encourager un discours de déchristianisation du Québec basé majoritairement sur des données quantitatives de fréquentation des églises qui simplifie une situation très complexe. En ce sens, nos données empiriques récoltées dans la région de Saguenay au courant des étés 2011, 2012 et 2013 et complétées de quelques retours sporadiques tendent à montrer que le Québec est plus laïc que séculier (Lefebvre 2012).

Fondé en 1963, l'ashram de Val-Morin (Québec) est le siège social de l'organisation transnationale "The International Sivananda Yoga Vedanta Centres" qui propose une pratique du yoga ouvertement spirituelle et hindouiste. On peut cependant observer que de multiples pratiques spirituelles autres que le yoga circulent dans l'enceinte de l'ashram. La clientèle constituée d'étrangers de passage, d'immigrants et de Québécois a été identifiée comme une clientèle cosmopolite capable de développer des relations fondées sur une expérience commune en dépit des différences. Cette forme de sociabilité favorise l'hybridité religieuse qui est acceptée, voire encouragée, par l'organisation qui prône l'universalisme. Cette communication est basée sur les données d'une enquête ethnographique sur le pluralisme religieux au Québec effectuée en 2011 pour le GRDU et sur les données recueillies en 2011/2012 pour le mémoire de maîtrise de l'auteure portant sur le parcours de guérison de pratiquants du yoga Sivananda. Elle propose d'observer comment l'hindouisme et l'indianité servent de substrat à cette hybridité religieuse et comment celle-ci est activée par des facteurs tels que la transnationalité, le multiculturalisme, le cosmopolitisme, la mobilité et la multiplicité des pratiques spirituelles.