423 - La polarisation entre religieux et séculier dans les représentations sociales

Au Québec, depuis une dizaine d'années, la référence à la laïcité a pris une place inédite dans les registres discursifs, tant social que médiatique et politique. Pourtant, la notion de laïcité fut longtemps mal-aimée dans la société québécoise qui en a fait peu de cas pendant tout le processus historique d'affranchissement de l'État des normativités religieuses. Que recèle cette appropriation récente et quels enjeux sociaux sous-tendent celle-ci? Lorsqu'une notion émerge ainsi dans le cadre langagier usuel, on peut supposer qu'elle révèle des attentes, des inquiétudes ou des perceptions sociales nouvelles à l'égard des phénomènes qu'elle entend signifier. Nous examinerons les usages de la notion de laïcité et ce qu'ils nous révèlent de la perception de la diversité religieuse dans la société québécoise. 

Comment cette tension entre le fait religieux et le sécularisme influence-t-elle la mise en œuvre des politiques de gestion de la diversité? Quels enjeux le fait religieux représente-t-il concrètement? Comment penser la gestion du vivre-ensemble par-delà cette dichotomie? Quels paradigmes seraient les plus à même de prendre en compte cette diversité religieuse pourtant inhérente aux sociétés contemporaines? Afin de répondre à ces questions et saisir toute la mesure de cette tension, le cas québécois sera examiné et particulièrement les récentes orientations mises de l'avant dans l'élaboration de la nouvelle politique québécoise d'immigration qui est en cours.

La gestion de la diversité est un enjeu de taille dans les sociétés d'accueil occidentales et les modèles sont nombreux pour tenter de maintenir une certaine cohésion sociale au sein de celles-ci. Au Canada, le multiculturalisme a été le modèle privilégié, alors que le Québec a opté pour l'interculturalisme. Ces paradigmes présentent néanmoins des limites que le fait religieux ne cesse de mettre à l'épreuve. En effet, au cours des dernières années l'on assiste, particulièrement au Québec, à une tension croissante entre le sécularisme, principe fondateur des politiques pluriculturelles, et le religieux, souvent relégué au domaine de la croyance et du symbolisme.

Depuis les années 1960 au Québec, on note un déclin des indicateurs traditionnels de religiosité parmi la population générale. De nouvelles générations naissent et grandissent dans un contexte social bien plus sécularisé qu'auparavant. Toutefois, cette tendance générale n'implique pas une disparition du religieux de la société. Certains groupes religieux connaissent une vitalité importante quant à leurs pratiques et leur nombre d'adhérents, nourris surtout par la rétention de leurs enfants et une immigration non occidentale grandissante. Au cours des derniers quinze ans, ces deux mondes du séculier et du religieux semblent se confronter et se cristalliser dans les débats publics et médiatiques, ainsi que dans les représentations des individus. Le cadre théorique naissant de polarisation religieuse nous offre des outils conceptuels afin de mieux saisir cette dynamique dialectique en modernité avancée. En analysant des données statistiques récentes en ce qui concerne les pratiques religieuses et les représentations des individus par rapport aux religions, le but de cette présentation sera de faire ressortir les apports et les limites de cette idée de polarisation religieuse en contexte québécois.

Depuis une décennie au Québec, des acteurs socio-politiques appellent à limiter l'expression publique de l'appartenance religieuse, particulièrement le foulard islamique, car elle constituerait une menace pour la sécularisation. Si certaines formes de religiosité, notamment le catholicisme, sont perçues comme inscrites dans la modernité religieuse, l'islam apparait telle une religion incompatible à la matrice séculière. Plusieurs auteurs ont problématisé l'opposition récurrente entre « islam » et « sécularisation » dans différents contextes occidentaux. Ils ont mis en évidence les enjeux politiques qui sous-tendent cette opposition et la nécessité de s'interroger sur la définition même de la catégorie religion. D'autres approches appellent à repenser la théorisation de la sécularisation à la lumière du genre et de la sexualité afin de voir à l'oeuvre d'autres phénomènes séculiers invisibilisés par les normativités dominantes (Woodhead, 2007). À partir d'une épistémologie féministe postcoloniale, je propose une analyse des différentes formes de sécularisation au Québec, constituées par les rapports de pouvoir de genre et de race. En effet, l'articulation de la race/racisation et de la sécularisation reste un impensé dans les analyses. Ainsi, il s'agira de voir si les controverses relatives au foulard des femmes musulmanes seraient symptomatiques d'une « confrontation » de différentes pratiques séculières.

Selon nos recherches, plusieurs conceptions féministes de « la religion » catholique coexistent alors. Une première tendance considère « la religion » comme un bloc monolithique, patriarcal et archaïque. La démarche des femmes qui cherchent à allier féminisme et catholicisme leur semble donc vouée à l'échec. Une seconde n'investit pas le « combat contre la religion », mais reconnaît plutôt la distinction entre les prescriptions de l'Église officielle et la religion vécue par les chrétiennes, s'ouvrant ainsi aux femmes croyantes. Une troisième comprend les féministes chrétiennes qui portent le combat féministe au sein de l'Église institutionnelle et de la théologie.

Les féministes au Québec se sont-elles battues « contre la religion » ? Cette question se pose dans un contexte où l'appartenance à une religion (surtout minoritaire) est régulièrement considérée comme un obstacle à l'égalité entre les hommes et les femmes. Dans cette perspective, les mobilisations féministes lors de la visite du pape Jean-Paul II à Montréal en 1984 représentent un prisme d'analyse intéressant. Les groupes féministes sont parmi les seuls à critiquer les conditions de cette visite (financement public, emballement médiatique); les revues féministes publient des numéros sur l'Église catholique et des féministes chrétiennes et agnostiques/athées participent conjointement à cette ébullition.

Les attentats perpétrés en France en janvier 2015 ont conforté certains Québécois dans l'idée qu'une charte officielle garantirait la présence de la laïcité dans les politiques publiques, notamment celles orientées vers la lutte contre l'intégrisme religieux. L'exemple français permet d'observer les effets possibles d'un tel choix. Depuis 1989, laïcité et égalité hommes-femmes sont convoquées pour encadrer le port du voile, initialement marginal, mais jugé symptomatique d'une poussée intégriste. Jugeant le voile oppressif, tout en occultant sa polysémie, pourtant reconnue par les recherches, les pouvoirs publics français ont régulièrement pris des mesures d'interdiction, jugées stigmatisantes et discriminatoires pour les musulmans et les femmes (Baubérot et Milot, 2011). Or, malgré les (ou en raison des) représentations négatives associées au voile que ces décisions véhiculent, cette pratique ne cesse de se développer, et ce, pour des raisons variées, dont celle de « retournement de stigmates » (Goffman, 1975). L'évolution vestimentaire observée pourrait alors partiellement s'analyser à la lumière de l'évolution des politiques nationales. Le sachant, le Québec doit subséquemment envisager la possibilité d'effets inattendus induits par une telle orientation des politiques publiques, notamment sur la manière de représenter les femmes, musulmanes ou non (Dechaufour, 2008). Cette présentation exposera théories et observations empiriques illustrant ces effets.