308 - Patrimoine lettré et réseaux de sociabilité au Québec (18e et 19e siècles)

Les pétitions rédigées par les Amérindiens sous le Régime britannique sont généralement considérées comme les rares traces écrites laissées par ces individus de tradition orale. Certains chercheurs les ont même décrites comme une forme de patrimoine lettré, voire de protolittérature. Or, une analyse fine du contexte politique dans lequel ces documents ont été créés, des institutions au sein desquelles elles circulaient, de même que des acteurs qui intervenaient dans leur production, nous pousse plutôt à les envisager comme une forme de patrimonialisation, en ce sens où elles contribuaient essentiellement à faire des communautés amérindiennes un patrimoine politique propre à la colonie canadienne et à l'Empire britannique. Du même coup, les pétitions constituaient de véritables assises patrimoniales des communautés amérindiennes, vouées à permettre la (re)construction de leurs identités collectives.

Notre analyse portera essentiellement sur les réseaux de production des pétitions et sur la place occupée par les Amérindiens dans ces réseaux. Nous étudierons aussi le contexte et les modalités de préparation des textes, pour faire ressortir le rôle et les fonctions des différentes représentations stéréotypées qu'ils contribuaient à construire et à véhiculer.

À la fin du XVIII^e siècle, les chefs autochtones de la vallée du Saint-Laurent revendiquent certaines prérogatives liées à la gestion des terres et des ressources (bois) possédées en commun par leurs communautés. Au début du siècle suivant, ils commencent à recourir à l'écrit, notamment aux actes notariés, pour consigner les lois et coutumes de leurs communautés. Issues de décisions prises en conseil, ces codifications servent à consolider l'autorité des chefs qui, en revendiquant le statut de gardiens des lois et coutumes, s'imposent comme de véritables législateurs.

Les prérogatives des chefs, telles que consignées par écrit, sont toutefois contestées devant les tribunaux, qui se voient alors instrumentalisés (tant par les chefs que par les autres membres des communautés) dans des conflits intracommunautaires. En outre, les lois et coutumes mises par écrit sont confrontées à une absence de reconnaissance par la législation coloniale. Les chefs en viennent par conséquent à demander que ces lois et coutumes soient officiellement reconnues par l'Assemblée comme un patrimoine juridique proprement autochtone. À travers l'exemple de deux communautés particulièrement actives dans ce processus, soit les Iroquois du Sault Saint-Louis (Kahnawake) et les Abénaquis de Saint-François (Odanak), nous entendons donc analyser les enjeux et les défis de la mise par écrit des lois et coutumes des communautés autochtones par leurs chefs dans la première moitié du XIX^e siècle.

L'étude des cercles concentriques qui se créent autour de la lettre, c'est-à-dire auxquels elle participe et dont elle témoigne, permet de montrer que la pratique épistolaire n'évolue pas en circuit fermé, mais qu'elle est perméable à l'actualité et au discours médiatique. Par leur contenu et leur mode de circulation, les lettres s'avèrent une forme privilégiée pour saisir la complexité et la porosité des frontières entre les champs d'activité qui fragmentent la vie sociale en fonction des sexes. Le mouvement d'aller-retour entre la lettre et sa réponse révèle les dynamiques d'interaction entre le lieu occupé par l'épistolière et celui du destinataire. À la fois instrument pour entretenir des relations et médiation pour les faire valoir, la lettre féminine participe à la fluctuation des rapports entre intime, privé et public. Le salon qu'organise Marguerite Lacorne-Viger autour des missives que lui adresse son mari montre bien que les lettres nourrissent les échanges mondains et les prolongent, puisque les épistoliers de ce cercle relaient les informations par le biais de leur correspondance. En étudiant les couples Papineau, Viger et Chauveau, cette communication entend observer comment la pratique épistolaire des femmes et les réponses des maris offrent la possibilité de repenser les rapports entre culture lettrée et culture politique au cœur du XIX^e siècle québécois et de mesurer l'éventail des interventions sociales, politiques et littéraires des femmes.

Qui sont les Individualistes de 1925? Le poète Alfred DesRochers (1901-1978) les décrit comme une « troupe [...] qui n'avait pas de théorie collective, pas de cercle formel, pas de revue, mais dont les fantassins lancèrent une trentaine de volumes entre les années 1925 et 1933 ». Pour comprendre ce qui unit Jovette Bernier, Alice Lemieux, Éva Senécal, Simone Routier, Robert Choquette, Rosaire Dion-Lévesque et Alfred DesRochers, il faut se tourner vers la correspondance. Or, si quelques études ont pris pour objet certaines correspondances de ce réseau, personne n'a encore étudié leur correspondance comme un tout signifiant. Cette étude se fera en trois temps. Premièrement, en considérant la lettre comme un « outil permettant de reconstituer des réseaux », je recomposerai un portrait détaillé des relations et de déterminer le rôle que chacun joue au sein de ce réseau. Deuxièmement, je chercherai à comprendre comment la lettre, plus qu'une preuve matérielle d'une relation entre deux individus, participe à la constitution du réseau. Troisièmement, j'étudierai comment le réseau à travers la correspondance agit en soi comme un « producteur d'imprimé », que ce soit par la demande de préface, de critique ou de collaboration à une revue. La correspondance formerait ainsi une sorte de réseau éditorial parallèle à l'intérieur duquel circulent les manuscrits commentés, corrigés. Ce dernier aspect conduira à sonder le rapport entre production littéraire et épistolarité.

Le 9 juillet 1755, à quelques kilomètres du Fort Duquesne, dont demeure l'empreinte au coeur de Pittsburgh (Pennsylvanie), les troupes de Nouvelle-France ont défait les forces d'invasion anglo-américaines que menait le major général Edward Braddock. Pour fêter cette victoire, une saynète chantée de 64 vers, a été composée sur les lieux. Particulièrement sophistiquée pour sa métrique, cette pièce railleuse fait dialoguer un roi d'Angleterre incrédule et un courrier qui lui annonce la mauvaise nouvelle. Or, depuis 1755, c'est autant sur papier que par la tradition orale que cette chanson a survécu au passage du temps. Entre ses différentes versions, se sont tissées des sociabilités diverses. Elles méritent d'être éclairées et illustrent que les oppositions entre lettré et populaire, autant que celles entre l'oral et l'écrit, ne vont pas de soi. 

Manon Brunet a bien identifié l'abbé Henri-Raymond Casgrain comme le « chef du réseau littéraire québécois de la deuxième moitié du XIX^e siècle ». L'analyse que nous proposons, dans le cadre de ce colloque, vise à montrer justement le rôle central du réseau d'influence casgrainien dans la publication et la réception de l'un des ouvrages les plus marquants de cette fin de siècle : le roman Angéline de Montbrun (1884) de Laure Conan. Comme Casgrain le souligne lui-même dans la critique qu'il fait paraître en préface du livre, le succès de l'œuvre repose en grande partie sur le soutien que lui démontre alors le champ littéraire naissant, et en particulier sur l'appui de quelques-uns de ses plus illustres représentants, ses amis. Les détails de la vaste entreprise promotionnelle déployée autour du roman et de son auteur sont connus entre autres grâce à la correspondance de Casgrain, de son « Étude sur Angéline de Montbrun » (1883), ainsi que par les nombreux articles et publications diverses signés Louis Fréchette, Henri d'Arles et Pierre-Joseph-Olivier Chauveau, pour ne nommer qu'eux, qui paraissent au même moment. Notre communication tentera de faire la lumière sur le réseau de sociabilité qui se devine à travers ces écrits, en examinant surtout l'influence qu'il exerce sur la lecture contemporaine de l'œuvre et la consécration subséquente de celle qui devient rapidement la première « femme auteur au Canada ». 

Au Québec, la censure cléricale fortement influencé la lecture, nul n'en disconviendra. Mais est-ce à dire que les livres défendus ne circulaient que sous cape, ne laissant aucune trace à qui voudrait, aujourd'hui, les retracer ?

Circuler sous cape… ou par la correspondance. Car la lettre permet en toute impunité un échange de livres, de titres, impossible dans l'espace public. J'entends donc développer cet aspect : le rôle de la correspondance dans la diffusion du livre illicite.

À cette fin, les correspondances des années 1930 sont particulièrement intéressantes. Et celle de Louis Dantin se démarque : quelque 3000 lettres échangées avec plus d'une centaine de destinataires. Je me servirai de deux correspondances révélatrices: Dantin avec Alfred DesRochers, et avec Louvigny de Montigny. 

Je ferai un relevé systématique  des «mauvais livres» dans ces deux échanges épistoliers. Surtout, j'amorcerai une cartographie de cette circulation. Ainsi, d'ores et déjà je puis mentionner le socialisme et le communisme; l'érotisme; le livre à l'Index. Je terminerai par l'étude d'un cas exemplaire, celui de Walt Whitman, dont Dantin parle à nombre de ses correspondants dans le but avoué de faire connaître ce poète américain panthéiste, anarchiste et, dans certains poèmes du moins, chantre de l'homosexualité.