307 - Point de rencontre sur les arts, la littérature et le cinéma autochtones : intermédialité et interdisciplinarité, un nouveau manifeste culturel

Plusieurs pratiques amérindiennes récentes convergent vers un même but : s'affirmer. On peut distinguer trois stratégies d'affirmation de l'amérindianité. La première relève de la contestation. Il s'agit de critiquer le discours qui donne une image erronée des Premières Nations, comme le fait Louis-Karl Picard-Sioui dans ses performances et ses textes, ou encore de s'en prendre, de manière à la fois violente et humoristique, au colonialisme de manière plus générale. La deuxième stratégie passe par l'autoreprésentation. Elle consiste à produire son propre portrait de l'amérindianité, sans qu'il y ait nécessairement une critique explicite du discours colonial. À la fois celui d'un individu et d'une culture, ce portrait se veut positif et réaliste, tel qu'on peut l'observer dans de nombreux textes, films et œuvres visuelles. La troisième stratégie se tourne quant à elle vers l'avenir et les prochaines générations, plaidant pour l'espoir. Dans leurs textes, Moe Clark et Natasha Kanapé Fontaine lancent un appel pour protection de la terre et pour la possibilité d'exister en tant qu'êtres humains souverains. Avec son ambitieux projet TimeTraveller, Skawennati nous fait voyager dans le passé et le futur des Premières Nations. Ses courts-métrages d'animation numérique réécrivant l'histoire et inventent un avenir où l'affirmation autochtone atteindra une ampleur phénoménale. 



Dans sa série de photographies Delegates: Chiefs of the Earth and Sky, l'artiste de la nation Haisla Arthur Renwick s'attaque à l'histoire et à la situation législative actuelle d'un territoire du Dakota du Sud, cédé sous la contrainte au gouvernement américain par des nations autochtones lors de la signature du traité du Fort Laramie en 1868. L'artiste, qui perfore ses paysages d'éléments typographiques du langage législatif, affirme s'être inspiré de l'ouvrage Bury My Heart at Wounded Knee de Dee Brown, construit à partir de témoignages oraux d'individus autochtones. Renwick exprime la tension entre l'oralité – mode traditionnel de conceptualisation du territoire chez les nations autochtones – et l'écriture – source d'autorité et symbole de civilisation dans le système euro-américain dominant. En plus de proposer une riposte visuelle à cette dynamique hégémonique entre deux modes d'idéation, le photographe soulève le fait que la région illustrée est gérée par un traité dont la légitimité et l'intégrité sont ébranlées par de nombreux penseurs autochtones et allochtones. Le discours législatif de l'Autre, rédigé en Anglais et appliqué de façon aléatoire, dicte à ce jour la relation des nations concernées à leurs terres ancestrales, et vient chez Renwick ciseler le paysage. Dans une visée de décolonisation, le photographe revisite, par le biais des images, ce chapitre de l'histoire dans lequel les mots ont servi d'armes de colonisation et de bâillon des nations autochtones.



Nous assistons aujourd'hui à un engouement pour des interventions artistiques étirant la notion de « littérature » (ou de « récit »), entre autres dans la bande-dessinée, la science fiction, la fiction spéculative, le roman graphique, le roman érotique, le slam territorial, de l'animation, du film expérimental et du jeu vidéo. De fait, la prévalence des nouveaux médias, des mondes audiovisuels et numériques, offrent un point d'entrée dans des lieux et des territoires (spatiaux, discursifs ou esthétiques) qui ne sont peut-être plus disponibles pour plusieurs artistes et écrivains. L'attrait pour la nouveauté et le rythme rapide du développement dans le domaine des études médiatiques autochtones font en sorte qu'une nouvelle génération d'écrivains, de cinéastes et d'artistes contribue à un corpus qui repousse les limites nationales, génériques, linguistiques ou institutionnelles. On retrouve donc, dans ces différentes instrumentalisations du textuel et du visuel, un bouleversement entre les genres et une invitation à repenser leur champ d'application : la recherche littéraire traditionnelle dans laquelle les oeuvres ont été subsumées jusqu'à récemment aux champs d'étude des littératures américaine, canadienne ou québécoise se trouve ainsi délogée de sa zone de confort et propulsée dans une zone liminale où ces « performances littéraires » s'affirment et se distinguent comme discipline à part entière.    



Les récits, qu'ils relèvent de la tradition orale, de la littérature contemporaine ou du cinéma, constituent un outil d'élaboration de la pensée et des représentations, une manière d'exercer différentes formes de souveraineté (Womack 2008; Raheja 2011). Véritables vecteurs d'adaptation, ils lient savoir et expérience, créent des liens entre l'humain et les éléments qui l'entourent. Dans cette perspective, j'examinerai les discours critiques de deux écrivains autochtones contemporains, Richard Wagamese et Joséphine Bacon, afin de mettre de l'avant quelques idées fondamentales qui en ressortent. Il s'agira plus précisément de dégager des outils conceptuels qui permettront de mieux éclairer les façons dont les créateurs autochtones envisagent les savoirs et les expériences autochtones, notamment en ce qui concerne l'art de raconter, le territoire et le chez soi, et ce, dans un contexte marqué par les politiques et les effets d'un insistant processus de colonisation de peuplement. Cette analyse nous invitera du même coup à réfléchir à certaines questions épistémologiques que pose l'étude des expressions créatrices autochtones contemporaines au Québec et ailleurs en Amérique du Nord.  



Cette intervention portera sur l'approche et le processus de création développés au sein d'Ondinnok. Ce que nous appelons  «  faire ondinnok ». Il s'agit ainsi de dresser le portrait de la démarche de 1985 jusqu'à 2016, en soulignant les découvertes, les ré-appropriations culturelles et rituelles,  les rencontres marquantes tant au Nord qu'au Sud qui ont ancré notre quête que ce soit au théâtre ou au cinéma. Peut-on échapper à la dualité tradition et post-modernité? Est-il possible d'échapper aux frontières coloniales et aux théories qui nous pré-définissent ?  Cet échange traduira l'engagement d'Ondinnok comme compagnie fondatrice du théâtre autochtone au Québec et présentera une réflexion sur notre perception de la fonction de l'Art au sein des cultures autochtones et de l'important rôle que les artistes peuvent jouer dans la reconstruction culturelle des Premières Nations des trois Amériques.