1 - Sciences sociales et société québécoise

Pour la sociologie pratiquée à l’Université Laval durant les années soixante, la société québécoise était un objet bien tangible et la mission de la recherche et de la formation en sociologie était l’étude de cet objet. L’idée d’une société canadienne apparaissait une opération idéologique pour ne pas reconnaître le caractère distinct de la nation québécoise, une société qui est aussi une nation. Cinquante ans plus tard, il y a toujours une société et une nation québécoise mais elle  a subi des mutations. C’est pour rendre intelligible ces mutations déjà perceptibles à l’époque que Fernand Dumont avait lancé un grand projet d’étude de ces transformations sociales  à travers de l’analyse des récits de vie racontés par des Québécois de toute condition. La communication présentera cette démarche oubliée dans l’histoire de la pensée sociologie québécoise pour ensuite illustrer  comment cette sociologie typique de l’École de Laval a évolué en allant s’installer dans une jeune université, en dehors des grands centres, dans une région non métropolitaine et où la réalité rurale était fort présente. Toute comme la sociologie américaine, en quittant les vieilles universités de la côte est, allait engendrer une nouvelle science sociale associée à l’émergence de l’École de Chicago qui a fait la preuve que le lieu où on pratique la sociologie constitue un puissant déterminant  des objets, des méthodologies et des connaissances produites. Il s’agira ici de proposer quelques éléments d’un  bilan de cette nouvelle science sociale québécoise pratiquée hors métropole, et sur des objets comme la régionalité et la ruralité. Notre intention de comprendre le Québec rural  implique un référent ou un qualificatif sociétal à cette ruralité.

La notion de Littérature émerge en même temps que celle de Nation en Europe, au tournant du XIXe siècle et elle se conçoit sous la forme d’une histoire des pratiques esthétiques produites dans une langue particulière, elle aussi nationale. Ce sont les romantiques qui, s’insurgeant contre la domination des règles du siècle de Louis XIV données comme immuables, introduisent, dans la réflexion littéraire, l’ordre du temps, qui fait du passé un advenu et de l’avenir un devenir. La naissance de la société politique moderne, fondée sur le concept d’État-Nation est donc la catégorie fondatrice de l’histoire littéraire qui, dès ses origines, n’existera que dans le cadre national, c’est-à-dire accompagné d’un adjectif qui désigne la communauté à la source de cette littérature. Or, s’agissant de littérature canadienne ou de littérature québécoise, l’idée de nation ne va pas de soi. « Canadienne », la littérature se conjugue au pluriel : il n’y a pas une « littérature canadienne de langue française », mais des littératures francophones au Canada. « Québécoise », la littérature se décline aussi au pluriel puisqu’elle suppose l’intégration des œuvres de langue anglaise. L’adjectif, quel qu’il soit, introduit une problématique identitaire de nature politique dans les questions esthétiques. De plus, dire de la littérature qu’elle est québécoise rend son histoire problématique : qu’en est-il en effet des œuvres produites avant les années 1960 à 1980, avant ces années qui ont spécifié un espace politique strictement québécois ? Comment raconter une histoire qui doit alors disposer voire déposer des pans entiers de sa géographie originelle ? Il y a des « raisons communes » (F. Dumont) qui unissent ces ensembles - l’histoire de l’occupation par des francophones de l’espace culturel de l’Amérique du Nord et de leur(s) migration(s) successive(s), par exemple -, mais ces raisons ne sont pas communes toujours et pour tout le monde. Sont-elles alors nécessaires ? Peut-on penser autrement ? Ce sont là autant de questions qui se posent à qui veut écrire l’histoire littéraire du Québec et qui sont autant de problèmes à résoudre dans le concret de la recherche. Nos récents travaux proposent ainsi trois renversements épistémologiques : a) dissoudre la « Littérature canonique » dans la vie littéraire pour retrouver la dynamique de la création sur le terrain; b) replier le temps sur l’espace pour cartographier la vie littéraire dans l’espace plus général de la vie culturelle; c) recentrer la Nation sur la Ville, et donc sur Montréal, comme creuset de la modernité culturelle. Prendre acte des conséquences de ces renversements et de la manière dont ils permettent de reconceptualiser l’objet initial est l’objet de cette communication.

En dépit de son urbanisation et de son industrialisation, le Québec des années 50 reste encore fortement marqué par « l’idéologie nationaliste ruraliste traditionnelle » (Fortin, 1972). Dans ce contexte, en faisant des caractéristiques sociales du Grand Montréal l’objet de sa thèse doctorale, Norbert Lacoste (1923-2015) concourt à un renversement de perspective par rapport au phénomène urbain. Sa démarche sociologique, inspirée de l’école de Chicago, cherche à comprendre le Québec en considérant sa métropole et non plus uniquement ses villages. Il est proposé dans cette communication de porter une attention particulière à la contribution doctorale de ce pionnier des sciences sociales. Quel est son apport à la constitution de l’objet Québec ? Dans quel contexte social et intellectuel s’inscrit sa contribution ? Que pouvons-nous apprendre sur l’émergence des sciences sociales québécoises en y revenant ? La discussion proposée ici s’appuiera sur les récents travaux consacrés à la genèse de la sociologie québécoise, mais aussi sur un matériel inédit constitué d’entretiens menés avec le sociologue à la fin de sa vie. Il est espéré que ce retour aux origines puisse enrichir notre réflexion commune sur la place accordée à l’heure actuelle à l’objet Québec, cet objet fondateur des sciences sociales québécoises.

En prenant comme un allant de soi le Québec tel que définies par les idéologies politiques prônant un découpage de l’espace québécois ou canadien, la sociologie au Québec a fait l’impasse sur le travail premier d’établissement de l’existence d’espaces-temps sociaux qui, agencé dans une configuration, produit une société québécoise. Les conséquences actuelles de cette thèse sont que, d’une part, les tenants de la définition politique de la société québécoise constatent la fragmentation sociale du Québec devenu une entité passée et que, d’autre part, les tenants du dépassement des « frontières », c’est-à-dire du découpage des espaces-temps sociaux en sociétés, envisagent dans une vision cosmopolitisme une société monde et résorbent les situations observées dans l’historicisme des contextes. Pourtant, l’incertitude sur la définition politique de l’espace québécois aurait dû mener à se questionner plus facilement qu’ailleurs sur son irréductibilité sociale justement parce qu’elle n’était pas donnée. Fallait-il pour éviter l’impasse actuelle que la sociologie gagne en autonomie intellectuelle face au politique? C’est ce questionnement ce que nous voudrions aborder dans cette communication à partir de travaux sociographiques de sociologues et d’anthropologues qui ont étudié le « Québec » (E. Hughes, F. Dumont, V. Lemieux, M. Verdon, G. Houle) ?

Les débats actuels sur cet objet substantivé et essentialisé que représente « la religion au Québec » nous enseigne à quel point il est difficile de construire cet objet, si cela était possible. Y a-t-il une telle chose qui s’appelle la religion, en dehors de croyants et des communautés? De plus, ce qu’on appelle aujourd’hui le pluralisme religieux, le multiculturalisme, le vivre ensemble sont-ils des choses nouvelles ou simplement l’expression de notre désarroi en présence de ce que l’on ne maîtrise pas, ayant soi-même tourné le dos à notre histoire? La présente contribution se propose de réfléchir à la fabrication des mythes sur la religion au Québec et à la difficile déconstruction de ces mythes que l’on s’empresse à construire, de peur de se retrouver tout nus.

L’enseignement de l’histoire à l’école publique sème la controverse depuis plus de cent ans, un peu partout dans le monde. Le Québec ne fait pas exception à cette règle: l’accueil houleux réservé aux deux plus récentes moutures du programme d’études de l’histoire du Québec et du Canada au deuxième cycle du secondaire en témoigne.

Cette communication a deux buts: (1) Examiner les arguments pour enseigner à l’école l’histoire sociale des mythes nationaux en vue de développer l’agentivité des opprimés, incluant ceux issus de nations opprimées. (2) Analyser le programme d’histoire du Québec et du Canada graduellement mis en œuvre dans les écoles secondaires québécoises depuis septembre 2016 et qui sera obligatoire en 3^e et 4^e secondaire dès septembre 2018.

Les auteurs considèrent que les élèves peuvent et doivent apprendre à mener leurs propres enquêtes sur le passé ou sur l’usage de ce passé qui est fait au présent. Ces enquêtes doivent porter sur les raisons des injustices sociales aujourd’hui, tel le racisme anti-canadiens-français ou antimusulmans. Connaitre mieux les causes communes de ces problèmes sociaux aide probablement à leur trouver des solutions à long terme, tout comme apprendre à débattre publiquement de ses interprétations et de ses preuves (tel que le font les historiens ou les sociologues, lorsqu’ils le font bien) aide probablement aussi à délibérer avec rigueur et tolérance à propos des actions sociopolitiques et socioéconomiques à entreprendre.