305 - Rites : de l’expérience interne à la critique externe… et retour, un débat méthodologique

Dans son «Essai sur le don», Marcel Mauss fait appel à un terme maori - le hau qui désigne la force spirituelle de la chose donnée - pour rendre compte du caractère obligatoire des rapports de don dans les sociétés segmentaires, ce que Claude Lévi-Strauss n’a pas manqué de lui reprocher : «Ne sommes-nous pas ici devant un de ces cas où l’ethnologue se laisse mystifier par l’indigène?»

Marcel Hénaff a repris cette question en donnant raison à Mauss sur ce point, mais sans pour autant disqualifier le structuralisme de Claude Lévi-Strauss. Pour quelles raisons précisément Hénaff choisit-il de revenir à Mauss après être passé par Lévi-Strauss sur cette question? Que peut nous apprendre ce débat et sa reprise par Hénaff sur l’étude des rituels, et en particulier sur le rapport entre les connaissances dites «externes» développées par les chercheurs et les connaissances dites «internes» de ceux et de celles qui y participent? Ce sont de telles questions que j’aborderai dans cette communication, en montrant comment, par-delà le cas théorique du hau maori, c’est la manière même d’étudier les rituels qui est en jeu dans ce débat. Et curieusement, ce débat rejoint à sa façon la situation inconfortable des théologiens chrétiens aux prises avec les rituels chrétiens.

La connaissance que nous avons d’une expérience rituelle est largement tributaire du témoignage ou du récit qui nous la donne à connaître. De ce truisme, on pourrait être tenté d’inférer qu’étudier le récit, à l’aide d’un savoir théorique et méthodologique, conduit nécessairement à une meilleure compréhension de l’expérience. Or, le présent colloque, qui porte sur l’opposition implicite entre la pratique des agents rituels et la théorie des chercheurs, m’incite à me questionner sur ce chainon souvent indispensable entre la pratique et la théorie, à savoir le récit qui témoigne de la pratique et sur lequel peut s’appliquer la théorie. L’analyse du récit implique-t-elle que la connaissance que nous avons de l’expérience rituelle est forcément médiate? La théorie nous donne-t-elle une meilleure connaissance de la mise en récit que de l’expérience proprement dite, confondant du coup le moyen et la fin, ou au contraire, rend-elle possible une meilleure compréhension de l’expérience grâce à l’interprétation du récit qu’elle permet? La présente communication vise à explorer cet écart épistémologique entre l’expérience et sa mise en récit. À partir d’un extrait du récit Immortelle randonnée, Compostelle malgré moi (2013) de l’écrivain, académicien et pèlerin Jean-Christophe Rufin, elle tentera de cerner la connaissance et la compréhension que l’étude du récit nous donne de l’expérience rituelle du pèlerinage à pied sur les chemins de Saint-Jacques-de-Compostelle.

Pour le sociologue allemand, Niklas Luhmann, la religion appartient à la société en tant que sous-système façonné par la communication à son intérieur ainsi que par la communication vers l’environnement extérieur. La religion est, donc, un sous-système autopoïétique autonome, mais toujours en relation avec d’autres systèmes sociaux par la double fermeture/ouverture qui caractérise tout système communicatif. À l’intérieur d’une religion, les rites reproduisent ce même mécanisme.

La religion comme communication se présente comme une proposition épistémologique, basée sur les paradoxes de l’observation. Celle-ci consiste dans la reconnaissance d’une différence à partir d’une position qui laisse quelque chose dans l’ombre de l’inobservable. En observant, l’observateur observe la différence, mais il ne peut jamais observer son propre acte d’observation.

C’est ici que la religion comme système de communication autopoïétique montre sa pertinence, parce qu'elle ne ferait qu’essayer d’observer l’unité paradoxale de la différence entre l’observable et l’inobservable, notamment dans ses rites. La « réalité de la réalité » est ce que l’on n’observe pas quand on est en train d’observer la réalité, mais la religion crée la différenciation qui permet d’observer le paradoxe de toute observation. Si une communication est religieuse quand elle observe l’immanence du point de vue de la transcendance, un rite sera religieux non seulement quand il observe l’immanence du point de vue de la transcendance, mais aussi quand il crée cette différence.

Mes recherches doctorales portent sur les négociations identitaires queer en contexte religieux néo-païen et se situent à la rencontre de plusieurs perspectives disciplinaires et méthodologiques. D’une part, les Pagan Studies sont majoritairement menées par divers chercheurs qui s’identifient en tant que païens. D’autre part, les études féministes de toutes disciplines proviennent pour la plupart de femmes, alors que les études de genre, gaies et lesbiennes, sont généralement menées par des individus LGBTQ. Pourtant, à l’intersection de ces deux communautés, ma relation d’appartenance à mon objet de recherche, en tant que chercheur, s’est vue questionnée à différents degrés, tant sur le terrain que du point de vue de la recherche académique. Cette communication s’intéresse aux différents rapports de pouvoir qui ont émergé de mes recherches et à l’impact d’une double appartenance à une communauté à l’étude sur leur réalisation. Elle décrira d’abord de manière plus spécifique ma relation à mon objet de recherche et les enjeux théoriques et méthodologiques qu’impliquent une appartenance identitaire. En examinant certaines ritualités néo-païennes, elle décrira aussi comment j'ai problématisé ma méthodologie afin d’approfondir les relations entre les données décrites comme émiques et étiques.