652 - Qu’est-ce que soigner veut dire?

Le vivre-ensemble comme geste de soin fédère un grand nombre de modes de pensée et de pratiques, de la philosophie au travail social. En écho à ce devoir du communautaire en temps de crise (sanitaire), s’expose la hantise de la dépression comme maladie du désert, de ce qui échoue au rassemblement et à la sollicitude collective. Cette communication sera l’occasion de montrer le désert que cristallisent tous ces enjeux, que ce soit la double notion d’isolement et d’éloignement (la montée des déserts médicaux, linguistiques, etc.), à travers l'écriture autothéorique. Que ce soit à travers la sollicitation des multiples foyers de signification, du géographique au symbolique, cet enjeu sera l’occasion pour nous de porter une attention, une écoute, à la mise en place de récits de la dépression en contexte de désertification.  

À partir du travail de Françoise Dolto et de sa psychanalyse d’enfants, dans Jeu de poupées, et de l’œuvre de Donald Winnicott Jeu et réalité, je tenterai de penser les liens entre soin et jeu chez les enfants. Je m’attarderai à une lecture du Grand cahier d’Agota Kristof pour voir la survie des deux jumeaux comme possible grâce au jeu. Mon travail pensera que le soin peut être vu dans une perspective ludique où divertissement et sérieux se mêlent.

Les rencontres virtuelles tenues en 2020 et 2021, en lien avec le colloque Regards autochtones sur les Amériques / Revisioning the Americas through Indigenous Cinema, ont mis de l’avant les luttes continues pour le territoire et l’autodétermination, l’impact de la découverte de sépultures anonymes dans d’anciens pensionnats et la façon dont la pandémie mondiale a fait ressortir la capacité des communautés autochtones à faire face aux crises, qu’elles soient d’ordre social, politique ou sanitaire. Dans la mesure où les crises peuvent être mobilisées pour justifier les politiques coloniales, écrit le chercheur Kyle Powys Whyte. À l’inverse et dans un autre domaine, la philosophe Lisa Tessman fait observer que la visée d’interdépendance même est restreinte par la capacité qu’ont les membres des groupes dominants d’ignorer les souffrances de leurs subordonnés sans pour autant sacrifier leur sentiment subjectif de bonheur (2005). Dans cette communication, j’aborderai ces interfaces en interrogeant en quoi le cinéma et les médias autochtones peuvent être mobilisés pour faire sens et transformer les moments de crise tout autant que pour critiquer des configurations coloniales néfastes. Le court-métrage d’Alexandre Nequado, ekoci nehirowatcihotan, réalisé en réponse au décès de Joyce Echaquan, et le long-métrage Blood quantum de Jeff Barnaby, qui met en scène une épidémie, seront au cœur de cette réflexion.  

Les pratiques du soin ne se limitent pas  à la santé du corps. Elles amplifient les préoccupations pour l’intimité des sujets soignés, touchant à leur imaginaire et à leurs inquiétudes. Cette communication s’intéresse à la prise en compte de la vie de  jeunes vulnérables, dans les rues de Montréal, par la littérature québécoise contemporaine. Henri Lamoureux, Marie Gagnon et Nelly Arcan mettent en scène des situations représentatives de la faiblesse de protagonistes  qui auraient  besoin d’être soutenus. 

La pensée planétaire est d’emblée un double mouvement. En même temps, un mouvement de retour et d’enracinement dans les sols (Deleuze, Guattari 1980). Ce qui se traduit par une forme systématique de déloyauté (Gilroy 2004) vis-à-vis de la logique de l’enclos (Mbembe 2013) et un engagement à la survie du Tout-Monde (Glissant 1997). Le premier mouvement sans le second oscille entre la rhétorique triomphaliste de l’internationale capitaliste (Rancière 2012) et le nihilisme qui en appuie passivement le jeu. Le second sans le premier reste aveugle aux dynamiques du système et aux réfractions du global dans le local. Ce double mouvement, qui constitue l’expérience planétaire (Neyrat 2021), implique l’intériorisation de la révolution copernicienne et la participation au mouvement terrestre. En d’autres termes, il n’y a pas de bases solides, mais des corps mobiles sur un corps mobile. La participation au Jeu-du-monde (Axelos 1964; 1969; 1974) implique le décentrement de l’individu, la relativisation de sa position et le morcellement de sa pensée. Je propose que la redéfinition de l’homme en rapport à la planète lui octroie la position de penseur vulnérable – lieu épistémologique qui appelle à la renonce de la vérité ontologique en faveur des visions angulaires, complémentaires et additives (Desan 1961) –, d’où réfléchir à la vulnérabilité, la maladie, la cure et d’où retisser les liens entre l’écologie environnementale, sociale et mentale.

Lorsqu’après une mauvaise chute, la mère de la narratrice d’Une mort très douce (1964) se retrouve à l’hôpital pour faire soigner sa fracture du col du fémur, elle ne sait pas qu’elle n’est qu’à sa première étape d’une vulnérabilité inhérente à l’expérience humaine (Tronto 1993 ; Gilson 2004) face à un système de soins régi largement par des principes « positivistes ». Elle ignore surtout qu’elle ne quittera pas vivante l’institution au sein laquelle la priorité sera accordée à la réparation de la fracture du cancer qu’on diagnostiquera peu après à Françoise de Beauvoir. Accourue de Rome où elle séjourne auprès de Sartre, l’autobiographe se fait le témoin, avec sa sœur Poupette, des dernières semaines de vie de leur mère que les deux sœurs décident de maintenir dans l’ignorance de la maladie mortelle. Je m’intéresserai à l’amplification de l’état de vulnérabilité de la patiente, certes, mais aussi à la vulnérabilité grandissante dont se rendent comptent les filles accompagnatrices de leur mère. À travers le regard posé par la narratrice sur le fonctionnement hospitalier, on observera que la vulnérabilité n'est pas le propre des patient.e.s et qu’à différents degrés (et avec des conséquences variables), elle afflige également, soixante ans avant la prise de conscience d’un système de soins au bord du précipice, les soignant.e.s – infirmières, kinésithérapeutes et médecins – observé.e.s attentivement par le puis sujet narrant.

Corinne Sombrun, animée d’une force vitale inspirante, perdue dans un espace et un temps qui lui échappent, seule aux prises avec son cœur et sa raison, s’engage dans son texte comme dans cette promesse impossible faite au mort, à cœur perdu et sans aucune certitude de connaissances. A l’heure de l’anthropocène, cette journaliste devenue chamane et objet de recherche pour les neurosciences, cette femme aventurière de la perception offre un regard nouveau sur les hommes, sur l’autre et sur la création. A l’origine des recherches actuelles menées par le Transe Science Research Institute dans des domaines aussi variés que la psychiatrie, l’oncologie ou la création artistique, Corinne Sombrun a fait de la transe cognitive auto-induite un véritable objet d’étude pour le Care.  

Cette perception de l’invisible, cette connaissance du monde par l’invisible, ce diptyque transformation/interaction inhérent à l’état de transe, ouvrent de nombreuses pistes de réflexion quant à la création littéraire et à ses enjeux esthétiques : personnages de chamanes, scènes de transe, spectres, monstres, mémoire… Face à la transe, les mots et les maux sont mis à l’épreuve. 

Cette communication aura pour objet les enjeux esthétiques et littéraires de la transe et du chamanisme dans la littérature contemporaine comme écho d’une nouvelle manière de penser le soin.

Au-delà des diverses formes d’éthiques qu'il développe, le film Amour de Michael Haneke (2012) se démarque par une phénoménologie cinématographique du misfit, notamment par la présentation détaillée de la situation du personnage féminin, en totale dissociation du monde. La scène finale du film est à la fois révoltante et pleine d'amour, d'où son titre provocateur. Elle questionne néanmoins l'attitude occidentale envers la précarité et la vulnérabilité.

Au lieu d'insister sur la modification de la forme de nos corps pour s'adapter au monde qui nous entoure, une théorie phénoménologique de l'inadéquation, présentée à travers le film Amour, insiste sur la modification de la forme du monde par une plus grande acceptation de ce qui est « inharmonieux » dans la voix standardisée de l'autonomie et de l'indépendance.