603 - L’Anthropocène, et après?

Les cornucopiens présentent une foi sans faille en la technologie salvatrice de l’humanité, alors que pour les collapsologues, notre civilisation, aussi technologique soit-elle, fonce toujours plus vite vers son effondrement. Sommes-nous inévitablement pris entre ces deux postures? Homo Sapiens dispose de la capacité technologique de modifier profondément son environnement, et d’éventuellement devenir l’artisan de sa disparition. Les ingénieurs fournissent très souvent les moyens et les connaissances à la ‘’machine’’ qui pourrait nous conduire vers l’apocalypse. Si le développement technologique a permis de contribuer au progrès, nous sommes maintenant entrés dans une ère du doute au sujet d’un avenir meilleur, et cela amène de nouveaux questionnements. L’ingénieur devrait-il développer toutes les solutions technologiques qu’il est capable d’imaginer, ou devrait-il s’autolimiter pour assurer un développement qui puisse fonctionner dans les limites de la planète? Faut-il remettre en question le culte du hight tech pour se recentrer sur les low tech répondant aux besoins fondamentaux des humains? L’ingénierie accélère telle notre cheminement vers l’anthropocène? De nouvelles approches d’ingénierie durable comme la conception biomimétique change le regard de l’ingénieur sur l’environnement et la biodiversité. L’environnement n’est plus vu seulement comme un fournisseur de ressources, mais comme une source d’inspiration, pour que l’avenir puisse simplement être possible.

Les cartes sont des témoins visuels de la distribution spatiale changeante des écosystèmes. Au fur et à mesure que de nouvelles technologies sont développées et que de nouvelles données sont mobilisées, la communauté scientifique et les décideurs (re)cartographient différents écosystèmes afin de stimuler les meilleures pratiques de gestion et de permettre de mieux identifier et cibler les régions à prioriser pour leur conservation et leur exploitation. Au fil de ces révisions surviennent dans certains cas des décalages apparents entre les anciennes et les nouvelles limites d’écosystèmes donnés. Cette présentation emploie l’étude de cas des páramos de Colombie, qui ont été cartographiés à trois reprises entre 2007 et 2016, pour faire saillir ces ‘espaces aux interstices’ qui ont été inclus ou exclus dans la cartographie et ensuite exploités en conséquence. Dans ce contexte, les cartes sont des objets qui condensent l’ensemble de la culture matérielle employée pour les produire (p. ex. les images satellites, les études scientifiques, les lieux d’entreposage des données). D’un autre côté, malgré une apparente neutralité, je souligne que les cartes (re)produisent les impacts humains sur l’environnement car elles incarnent les concepts scientifiques, économiques et politiques qui justifient leur production. Cette condition double est ce qui fait des cartes des artéfacts de l’Anthropocène qui aident au final à concrétiser cette nouvelle ère géologique tracé par tracé. 

Doit-on enseigner l’Anthropocène et si oui, comment? Ces deux questions forment le cœur de cette présentation qui synthétise sept ans d’observations pédagogiques et de considérations conceptuelles sur la manière dont ce défi peut être relevé dans un cursus d’archéologie. Face à la crise écologique actuelle, l’enseignement d’un cours d’archéologie portant sur les interactions humain-environnement nous fournit une fenêtre unique pour aborder la notion d’Anthropocène sous une perspective interdisciplinaire informée par la longue durée.

Cette présentation est l’occasion de discuter des bienfaits et des défis d’enseigner l’Anthropocène dans le cadre d’un cours d’archéologie. La controverse entourant cette notion est ici vue comme une porte d’entrée afin de pousser les étudiants à développer un sens critique face aux enjeux climatiques actuels. Par des lectures, travaux et discussions critiques en classe, les étudiants développent une perspective synthétique et informée par le long terme, par les données archéologiques et par des concepts d’écologie humaine et d’anthropologie, sur les problèmes écologiques d’aujourd’hui et des prochaines décennies. Elle souligne également la nécessité de développer un vocabulaire et des cadres analytiques transdisciplinaires afin d’affronter au mieux les défis actuels. En retour, la participation des étudiants engagés et intéressés et la diversité de leurs programmes d’étude contribuent à la richesse des réflexions et à l’évolution du cours.

Les géographes, particulièrement des disciplines traditionnellement associées à la géographie physique, se spécialisent souvent sur l'étude des impacts des activités humaines sur l’environnement physique planétaire. Or, l’impact des activités de recherche sur l’environnement est abordé plus ouvertement depuis les dernières années, particulièrement au sein des milieux académiques. Les émissions de gaz à effet de serre (GES) dues à la mobilité académique ont ainsi fait l’objet de quelques travaux de recherche récents, et le constat est sans équivoque : le chercheur moyen émet beaucoup plus de GES que la moyenne per capita de son pays. En réponse à ce manque de sobriété énergétique, des institutions incitent leurs membres à voyager moins, à l’aide d’une panoplie de politiques plus ou moins contraignantes. Les travaux de terrain contribuent généralement une proportion moindre des émissions de GES dues à la recherche que les conférences. Cependant, l’établissement de règles contraignantes strictes sur la mobilité inquiète certains géographes dont la recherche dépend de migrations aéroportées vers des sites d’étude situés loin de leur institution d’attache. Cette contribution ne vise pas à discuter du concept d’anthropocène, mais à questionner le rôle du chercheur comme moteur de l’anthropocène, en dressant un portrait des activités de terrain et de leurs impacts environnementaux chez les géographes canadiens et en abordant les dilemmes éthiques liés à la mobilité académique.  

   Basée sur un terrain ethnographique conduit au Japon, cette présentation suit le cas d’agriculteurs qui ont décidé de rester à Fukushima, et ce malgré une contamination non négligeable. Ces derniers ont adopté de nouvelles pratiques pour vivre en sols contaminés, grâce à des projets expérimentaux de mesure de radioactivité ou de décontamination des rizières. Je soutiens que ces fermiers ont développé une forme de « solidarité toxique », embrassant une vie avec la contamination, plutôt que d’opter pour une relocation ou une évacuation permanente hors de Fukushima.

         Le concept de « solidarité toxique » décrit comment les fermiers ont appris à nouer de nouvelles relations avec leur environnement irradié, tout en forgeant de nouvelles communautés et en remodelant leurs identités et valeurs communes. Bien que la contamination ait divisé les agriculteurs, elle réunit également ces derniers de manière étrange et inattendue.

       Dans un contexte marqué par le concept d’anthropocène, l’histoire des fermiers de Fukushima démontre comment de nouvelles communautés peuvent exprimer leur libre arbitre et leur créativité, même dans des conditions toxiques permanente. Elle montre également comment cette créativité peut être cooptée et exploitée par des acteurs douteux.

Alors que beaucoup d’archéologues s’emploient à contribuer à la définition et à la chronologie de l’Anthropocène, relativement peu de recherche a été engagée sur ce qu’implique la pratique de l’archéologie au sein de cette ère géologique définie par l’action humaine. Partant de réflexions récentes sur l’archéologie comme symptôme du ‘capitalisme du désastre’ (Hutchings et La Salle 2015), nous détaillons comment l’archéologie est incorporée à un projet néolibéral fondé sur un extractivisme implicite qui se manifeste tant dans les domaines tant de la prévention que de la recherche académique, modulé sur fond d’appel à en faire toujours plus dans un contexte toujours plus appauvri de ressources. En ce sens, certaines des principales tendances en archéologie contemporaine – ‘revisiter’ des sites, reprendre les collections orphelines, atteler la recherche à des enjeux d’actualité, présenter le registre comme une ressource finie – imposent de prendre le recul nécessaire pour réévaluer pourquoi et pour qui l’archéologie a lieu d’être. Ceci permet de reconstituer à partir des lambeaux archéologiques, industriels, académiques et territoriaux qui sont la base de l’archéologie contemporaine un sens renouvelé de ce qu’elle pourrait être, soit un prisme pour mieux saisir l’interface humain-environnement et la pluralité des passés (et futurs) humains envisageables dans les écosystèmes dénaturés pourtant empreints de possibilité.

La philosophie est d’abord, il ne faut pas l'oublier, une pratique d’existence, une manière de vivre, un mode de subjectivation à part entière. Or, l’Anthropocène s’est imposé, au-delà des débats proprement sémantiques comme géologiques qui font toujours rage, comme une description biosociopolitique de notre contemporanéité. De ce point de vue, elle entend aussi, et peut-être avant tout, décrire nos conditions singulières et actuelles d’existence, plus que de rendre compte d’une réalité chronostratigraphique clairement établie ou à venir. Si c’est le cas, la philosophie a, en accord avec sa tradition phénoménologique, pour mission de donner sens à cette expérience qu’est la vie en Anthropocène, voire peut-être, en accord avec sa tradition thérapeutique, plus ancienne encore, de nous permettre de soigner nos existences anthropocénisées et avec elles, si possible, les ravages faits au vivant qui qualifient cette ère nouvelle.

C’est cette voie que je me propose d’explorer au cours de cette communication qui visera à interroger l’Anthropocène comme trame de fond de nos existences contemporaines à l’aune de la notion de trouble, telle que mise en scène par Donna Haraway, et de la notion d’errance, telle que peut nous inviter à la penser Georges Canguilhem. Bref, il s’agira de voir en quoi la philosophie peut nous aider à semer le trouble dans nos existences anthropocénisées, de manière à assumer l’errance que nous impose cette nouvelle ère écologique.