471 - Multiculturalisme et interculturalisme dans les Amériques : un état des lieux du point de vue de la transculturation

En Colombie, la constitution de 1992 a été interprétée par plusieurs analystes comme un tournant dans l’histoire de ce pays.  Elle comprend notamment la reconnaissance de la nation comme étant multi-ethnique et multiculturelle et concède des droits importants aux Autochtones et minorités ethniques dont la reconnaissance est élevée désormais au rang constitutionnel. Dès le début des années 2000, il apparaît clairement que le mouvement paysan pose des revendications dans des termes proches à ceux utilisés par les Autochtones. Ainsi, le mouvement paysan ne réclame plus seulement des droits économiques et individuels; il réclame aussi, à différents degrés d’une organisation à une autre, l’autodétermination et des droits collectifs politiques et identitaires. La littérature qui aborde les transformations des mouvements sociaux confond la visibilité gagnée par les organisations autochtones avec ce qu’elle qualifie d’ethnicisation issue des politiques multiculturalistes. Elle néglige le fait qu’au cours de trois dernières décennies, le mouvement agraire a subi une désagrégation du modèle d’organisation basé sur l’hégémonie de la catégorie de « paysan » (Castillo Gomez 2007).  Dans cette communication, nous nous intéressons à la nouvelle revendication territoriale du mouvement paysan en faisant l’hypothèse qu’elle s’inspire du mouvement autochtone, qu’elle transforme l’identité du mouvement paysan lui-même et qu’elle redéfinit les rapports que celui-ci entretient avec l’État.

Les concepts de multiculturalisme et d’interculturalisme sont d’abord et avant tout des concepts du Nord global. Ce sont aussi des concepts directement liés à des politiques publiques (étatiques) liées à l’immigration. Malgré les différences existant entre ces deux concepts et les nuances en leur sein, un noyau dur de signification concerne la reconnaissance et la « gestion » du pluralisme culturel au sein d’un même espace politique. Un des problèmes relatifs auxdits concepts concerne le statut de la culture majoritaire ou dominante, dont on tend à occulter le caractère colonial et le rapport asymétrique qui s’établit entre les cultures, en fonction du postulat de la neutralité de l’État. Bien que reconnaissant d’emblée les rapports asymétriques de pouvoir, le concept de transculturalité ne résout pas nécessairement le problème. Au sein de ces mondes où plusieurs mondes sont possibles, les politiques multi-pluri-trans-culturelles continuent à revendiquer le monopole étatique de la représentation mais se butent à des cultures éphémères (subjectivations politiques) ou davantage ancrées dans des pratiques sociales pérennes (imaginaires institués ; discours social ; identités…) qui refusent d’entrer dans le carcan (pluri)national. Cette conférence propose un questionnement critique en se basant sur divers processus de subjectivation politique qui ont construit des « cultures » en conflit avec l’État (colonial) et ont fait apparaître des « communs » là où il y avait dépossession.

À en croire les récits légendaires sur les coureurs des bois qui se seraient aisément fondus dans les communautés autochtones qu’ils fréquentaient, les filiations ancestrales alléguées entre Québécois d’aujourd’hui et Autochtones d’hier et la nomenclature des emprunts mutuels des cultures matérielles des uns et des autres, le Québec se serait de tout temps façonné à même des échanges interculturels multiples et récurrents. Cette image d’Épinal qui marque tant l’imaginaire collectif que le discours savant sur les peuples autochtones alimente l’idée selon laquelle la rencontre, voire l’interpénétration, des cultures autochtones et non autochtones au Québec se serait accomplie de façon naturelle et relativement harmonieuse. Elle masque en réalité une dynamique d’interaction beaucoup moins souple et engageante, ponctuée d’actes de pouvoir, d’exclusion et de résistance à l’Autre, institutionnalisés et structurés de manière à éliminer la présence des Autochtones (dépossession territoriale, résistance aux appels à la sécurisation culturelle, imposition de règles non-autochtones de gouverne). À partir d’une analyse des principaux blocages institutionnels qui opèrent de manière à neutraliser les pratiques et cultures autochtones, la communication déconstruit l’interculturalité présumée du Québec et s’interroge sur les possibilités de transculturation dans un contexte où la prépondérance de normes socioculturelles non-autochtones restreint la libre expression de l’altérité autochtone.