459 - Femmes hors normes : religions et sociétés

S’appuyant sur le lourd historique entourant la stérilisation, cette présentation a pour but de présenter les enjeux modernes entourant la mesure contraceptive. N’ayant pas toujours eu bonne presse, la stérilisation a rapidement été segmentée pour en arriver à catégoriser des types « légitimes ». Ces stérilisations féminines sont devenues médicalement ou socialement acceptables, et ce, contrairement à la vasectomie, jugée comme étant une atteinte à la masculinité. À partir des années 1960, cette division théorique de la ligature des trompes a été dénoncée par plusieurs groupes féministes. L’avènement d’autres moyens contraceptifs et le contexte des revendications libérales et sexuelles des femmes ont permis une dénonciation de ce moyen contraceptif enlignant un contrôle étatique et patriarcal sur les femmes, particulièrement celles racisées. Les femmes autochtones ou noires ont continué d’être stérilisées contre leur gré, et ce, même après une reconnaissance internationale du problème. À l’égard des dernières recherches sur la stérilisation forcée des femmes encore aujourd’hui, peut-on prétendre à un consentement libre et éclairé des femmes marginalisées au Canada et au Brésil? Pour répondre à cette question, nous verrons l’historique et la législation de la stérilisation à l’intérieur des deux pays.

Avec la crise sanitaire que nous traversons depuis mars 2020, de nombreuses problématiques autour du poids et autour de l’association entre grosseur et « groupes à risque » sont apparues. Que ce soient des inquiétudes publiques autour de la prise de poids lors du premier confinement, ou encore les débats sur la responsabilité des personnes grosses sur leur propre santé, la grossophobie s’est exprimée et s’exprime toujours à travers toutes ces sphères. Lorsqu’il est question de poids, des liens avec la discrimination, tels que le sexisme, sont à faire ressortir pour mieux se saisir des mécanismes qui composent la grossophobie. Les femmes, plus que les hommes, sont visées par l’injonction à une certaine minceur et ce depuis au moins le milieu du Moyen-Âge en Europe de l’Ouest. Se pencher sur une situation comme celle des femmes concernées par la grossophobie dans le contexte sanitaire actuel présente un intérêt encore plus pertinent. Dans cette conférence, nous verrons les façons dont la grosseur est stigmatisée mais aussi pourquoi et comment les femmes grosses sont les plus touchées par cette discrimination. Enfin, il s’agira de voir la manière dont la crise de COVID-19 rend visibles les mécanismes de la grossophobie.

La plupart des jeunes mères célibataires en difficulté, dans le contexte burkinabè, ont été victimes de viol. Or, elles appartiennent chacune à une des religions présentes dans le pays qui prônent certaines croyances.  À cet égard, il convient de chercher la part des croyances et des valeurs traditionnelles dans la situation que vivent ces jeunes femmes, dont la situation est qualifiée de « déviante », afin de proposer des pistes d’intervention religieuse.

L’objectif de la communication vise à démontrer comment, au nom de la croyance et des valeurs traditionnelles, des personnes (victimes) sont rejetées sous prétexte que leur comportement sort des normes socio-culturelles admises. Nous mettrons en avant comment, dans ce contexte, c’est l’action d’organismes se réclamant d’une tradition religieuse particulière (le christianisme) qui permet de rétablir la jeune femme considérée comme culturellement en déviance par rapport aux normes. Cette contribution présentera, dans un premier temps, la situation socio-culturelle des jeunes mères célibataires en difficulté. Elle abordera ensuite les croyances et les valeurs dites « traditionnelles ». Enfin, nous dégagerons des propositions de pistes d’intervention religieuse au profit de ces jeunes femmes rejetées. 

Partant de la prémisse qu’il y a herméneutique là où il y a incompréhension ou double sens, cette communication proposera une herméneutique critique de la loi 21 québécoise et de ses interactions vivantes, notamment observées et documentées durant l’affaire Fatemeh Anvari. Par une herméneutique du soupçon (Ricoeur) et une épistémologie située (Benhadjoudja 2017), une analyse de la Loi sur la laïcité de l’État mettra en perspective une exclusion implicite — devenue explicite — des femmes visiblement musulmanes de l’espace public québécois. Par ce postulat, cette communication révélera qu’il y a au sein même du texte de la loi 21 et du discours médiatique ambiant, une racialisation du religieux (Al-Saji 2008) et une falsification de la laïcité (Baubérot 2012) à des fins partisanes sous-couvert d’un discours progressiste féministe et civilisateur (Razack 2008). Les acteurs, tant politiques que sociaux, qui soutiennent cette loi, sacralisent en fait un texte de loi qui traite de la laïcité telle une religion (Scott 2017), délaissant l’essence des principes fondateurs de la laïcité pour mettre de l’avant une conception du genre racialisée et islamophobe. 

L’objectif premier de cette conférence est de faire valoir l’identité féminine transgressive des membres de la communauté hijrā. Les membres de cette communauté « trans » sud-asiatique arborent tous une identité féminine. Bien que fortement marginalisées et généralement exclues des réseaux familiaux (sasurāl et māyakā) indissociables de l’identité féminine sud-asiatique, les hijrā viennent à reproduire symboliquement ces deux réseaux familiaux afin de recréer la structure sociale qui donne forme, en grande partie, à l’identité féminine sud-asiatique. Parallèlement à ceci, nous remarquons que l’identité hijrā se démarque radicalement de attentes sociales vis-à-vis des femmes indiennes et hindoues.  À cette fin, nous examinerons premièrement le concept de strī dharma et, plus particulièrement, sa déclinaison contemporaine au sein d’un univers traditionnel sud-asiatique. Par la suite, nous procéderons à une analyse du gagne-pain traditionnel des membres de la communauté hijrā – travail du sexe / prostitution et bénédictions – et de plusieurs comportements spécifiques aux membres de cette communauté, ce qui nous permettra de faire valoir le caractère antinomique de leur identité.

En mobilisant la littérature secondaire qui concerne Shoba Mā (1921-2005), villageoise du Bengale oriental devenue femme gourou, cette contribution défendra l’usage d’une méthode en sciences religieuses qui aborde frontalement les moyens que prennent les femmes pour assurer leur avantage dans une perspective religieuse. Le but de cette approche en construction est double : tenter de dénouer certaines tensions entre « femme » et « norme(s) » et élaborer une façon de penser la religion des femmes par et pour elles-mêmes dans un « espace » où elles seraient et construiraient elles-mêmes la norme. En effet, pour parler en termes normatifs, il est nécessaire de désarticuler la femme en une femme vivante et en une femme « virtuelle » qui se construit en rapport au monde et aux autres. Ce faisant, ne parlons-nous pas des femmes de manière périphérique, comme étant nécessairement à comprendre avec l’entourage ? On peut porter notre attention sur Shoba Mā et ses disciples, mais de quelles manières peut-on essayer de faire en sorte qu’elles demeurent les actrices principales ? Cette contribution, centrée sur l’étude de la figure transgressive de Shoba Mā, montrera donc la pertinence d’expliciter l’agir, les actions de la gourou et de ses disciples. Il s’agira alors de fournir un effort de sélection de l’information dans une perspective ethnographique mettant en lumière les femmes en tant qu’actrices principales dans leur contexte religieux.

Cette présentation se propose d’analyser la construction identitaire des hijras, le connu « troisième genre indien », à partir des études de genre. Les cadres théoriques établis par Judith Butler aux États-Unis ainsi que les théories de Marilyn Strathern en Angleterre, Irène Théry et Pascale Bonnemère en France serviront d’outils heuristiques pour interpréter la problématique suivante : comment devient-on hijra à l’aune des différentes approches théoriques des études de genre de trois milieux académiques distincts ? À partir d’une analyse de sources ethnographiques secondaires proposées par quelques (quoique peu nombreux) chercheurs ayant travaillé auprès de la communauté dans différentes régions de l’Inde, je chercherai à décrire le processus de construction identitaire de sorte à expliciter que la subversion à la normativité structurante est, quant à elle, également et spécialement vécue en Asie du Sud. Le genre est ici notamment conçu en tant que e catégorie relationnelle intégrant les rapports entre les individus et leurs interactions sociales. Le genre n’est pas un attribut intrinsèque à la sociabilité des sujets, mais acquis et construit au fur et à mesure de leurs expériences. Dans le cas des hijras, je tenterai de soutenir que l’interaction avec le religieux, en particulier avec la bhakti, est le pilier d’une construction identitaire fluide, communautaire et subversive.

Après avoir situé Mridula Garg et son apport à la littérature hindi, cette contribution présentera une analyse de son roman Chittakobra, récemment traduit en français, au prisme de l’écart par rapport aux normes de la société indienne à majorité hindoue. Ce roman de 1979 raconte la relation amoureuse entre Manu, une mère de famille indienne, athée, avec Richard, un travailleur humanitaire écossais et prêtre anglican, marié lui aussi. Le récit sinueux évoque fictions, fantasmes et la réalité historique de l’Inde des années 1970. Avec Chittakobra, qui a valu une arrestation pour « obscénité » à son auteure lors de sa première parution, à New Delhi, Mridula Garg participe à la littérature féminine indienne qui interroge les normes autour du genre, du mariage et de la sexualité, y compris celles façonnées par les religions. Cette contribution examinera en quoi la narratrice adhère à ou sort des normes de la société hindoue de son époque en termes de croyances religieuses, de pratiques esthétiques du corps féminin, de relations conjugales et amoureuses, et de maternité. Une lecture d’extraits de la première traduction française du roman (Éditions Banyan, 2022) et un lancement officiel du livre suivront cette contribution.

Manu, une mère de famille indienne, athée, raconte le voyage tortueux de sa relation avec Richard, un travailleur humanitaire écossais et prêtre anglican, marié lui aussi. Le récit sinueux évoque fictions, fantasmes et la réalité historique de l’Inde des années 1970. Les dialogues convoquent des déesses hindoues et le Christ, l’ombre politique d’Indira Gandhi et celle de Mère Térésa, les désirs des amants et la réalité de leurs mariages respectifs. Entre les répétitions d’une pièce de théâtre, où les amants font connaissance, dans la ville tranquille de Jamshedpur, à leurs escapades à Delhi, puis dans les souvenirs de la narratrice, au fil des dialogues de Chittakobra se mêlent l’amour et la mort, le conjugal et l’adultère, les lettres d’amour et les poèmes, le temps qui passe et celui qui reste figé dans les souvenirs. Lors de sa publication, en 1979, ce roman avait fait scandale et avait valu à Mridula Garg d’être arrêtée pour pornographie. C’est surtout la sensualité et la complexité des relations humaines qu’elle raconte d’un point de vue de femme.