308 - Bilan critique des études africaines au regard des défis actuels : quelles perspectives avec l’africanologie?

L’accession au pouvoir d’État, sa gestion et sa conservation ne sont pas œuvre d’anarchie. Elles obéissent à des principes et normes universels qu’impose la science même de l’État. Mais celui qui a des yeux pour voir, et qui sait, en toute humilité, s’abandonner à l’évidence des choses, s’aperçoit de lui-même, sans gros effort d’observation, que le jeu politique africain évolue. Non dans les canaux normatifs de la politique, mais dans ce que nous appelons la dialectique du canon, c’est-à-dire l’arbitraire des coups de feu. Une telle situation, propre aux modes despotiques d’exercice du pouvoir, et productrice de mal-être existentiel, interpelle tous les promoteurs de l’éthique des institutions et tous les chercheurs soucieux du développement de l’Afrique. Nous reconnaissant dans chacun de ces groupes, nous ne pouvions pas, face aux enjeux du 88e congrès de l'Acfas, jouer la carte de l’indifférence.  C’est pourquoi nous nous engageons à poser, sous un autre angle, les causes du mal-être africain et à proposer les solutions pour y remédier. La question centrale qui soutiendra cet engagement sera formulée comme suit : comment faire entrer les pays africains dans les canaux républicains de l’exercice du pouvoir ? Notre position théorique préalable est que l’appropriation des canons de la dialectique peut être un moyen sérieux pour le réussir.

L’institution parlementaire en Afrique francophone constitue un héritage colonial. Après les indépendances, elle connaît une évolution dynamique. Ces mutations sont influencées par le contexte politique de chaque pays. Aujourd’hui, cette institution reste la cible des critiques des chercheurs, qui lui reprochent  de ne pas assumer pleinement ses responsabilités. Cette communication fait une analyse croisée des itinéraires d’évolution et de leur impact sur l’efficacité de la structure parlementaire au Cameroun et en Côte d’Ivoire.  En d’autres termes, le processus de croissance et de maturation des parlements camerounais et ivoiriens impacte-t-il réellement la démocratie et le développement du continent ? La réponse à cette question s’organise dans une démarche diachronique et synchronique : aux termes de l’analyse de données collectées sur le terrain, il apparaît que l’institution parlementaire a connu une évolution complexe, qui influe sur son action, compromettant ainsi son rôle dans l’évolution démocratique et le développement du continent.

 La Liberté et la citoyenneté sont devenues des entités inséparables de l’existence de l’individu, conditionnant indissolublement son existence politique à celle de l’État. Par la citoyenneté, l’individu parvient à assurer sa liberté en tant qu’entité incontournable dans la gouvernance de la chose publique. Est libre, donc, toute personne qui exerce pleinement son droit de citoyen.ne. S’il est vrai que la liberté ne peut se réduire absolument à la citoyenneté, dans nos États modernes, la citoyenneté est le moyen par lequel l’individu peut parvenir à exprimer pleinement sa liberté. C’est dire que la liberté et la citoyenneté sont des notions hautement nécessaires aux progrès social et politique. Si nos États africains sont en crise permanente, cela est dû fondamentalement au fait que la citoyenneté et la liberté ne s’y sont pas pleinement encore exprimées. La citoyenneté en Afrique ne favorise pas entièrement la liberté. La liberté et la citoyenneté ne sont pas encore intégrées dans les mœurs politiques, soit par la propension à l’autocratie des dirigeants, soit par nonchalance de la part de la population.

Dans le choix des principes et du mode de fonctionnement de l’État, l’Afrique est encore à la croisée des chemins. Elle est restée dans les vagues des mutations et des transitions démocratiques difficiles. À cette difficulté de gestion sociétale s’ajoute l’impossible adoption et un recul calamiteux du jeu démocratique, endossé par le tribalisme clanique. Ce fonctionnement atypique modifie le paradigme des modalités et les exigences de la marche de l’État africain toujours en construction. On peut y percevoir l’expression d’une fracture civilisationnelle due au mauvais arrimage à l’essence démocratique occidentale dans la conception idéologique de l’État. La démocratie se déploie, pour ainsi dire, sous la forme d’un nouveau paradigme envahi par de nouveaux principes. Sur cette base, l’idéologie politique prend fin pour faire place au regroupement tribal, conçu autour d’un individu, de sa région d’origine et parfois même avec une résilience religieuse. Cette communication se propose de faire une lecture philosophico-critique des enjeux et des défis actuels de la difficile marche de la démocratie en Côte d’Ivoire. L’asservissement idéologique aux référents identitaires, l’alibi des « avatars de l’État africain », l’embastillement constitutionnel de l’État refusant l’application démocratique, le repli identitaire, etc., conduisent à la désillusion d’un âge d’or démocratique ; plus fâcheusement, à l’idée d’une démocratie ivoirienne, atypique,  qu’il importe de déconstruire.

Les États africains  ont pris, depuis une décennie, une silhouette qui, après les périodes des indépendances assorties de grands espoirs, ainsi que de crises institutionnelles et identitaires, se révèle comme un mal pernicieux : l’immigration. Cette réalité tangible, au fil des années, se formalise et prend des proportions inquiétantes. Assurément, parmi les raisons qui justifient cette pratique se trouve l’échec des paradigmes politiques dans les différentes gouvernances. C’est pourquoi la question de l'immigration doit, plus que jamais et en premier ressort, être traitée par les politiques avec de nouveaux parangons. Ceci d’autant plus que ces modèles sont à l’avant-garde de la lutte contre l’immigration par la promotion de nouvelles valeurs  ayant pour fil d’Ariane l’humain. C’est donc à la recherche d’un archétype politique à même de lutter efficacement contre ce phénomène que s’inscrit cette conférence.

Approche méthodologique transversale, la comparaison pénètre progressivement les corpus variés des sciences humaines et sociales appliqués aux objets africains. Elle investit silencieusement les études au sein des laboratoires et des départements spécialisés, en Afrique comme ailleurs, autour des études africaines. La présente communication montre dans quelle mesure le comparatisme africaniste épouse fatalement, mais malheureusement, le provincialisme scientifique qui fait des études africaines une science de l’exotisme, un savoir du ghetto, bref, une étude des Suds peu portée sur les généralisations. Il en ressort une duplicité dans l’appréhension du comparatisme africaniste, lequel oscille entre le “comparatisme de classe”, soucieux de séparer les aires culturelle, politique et juridique au motif des différences culturelle et juridique des aires culturelles, et le “comparatisme réformateur”, guidé par le paradigme de l’esprit humain, car davantage révolutionnaire. C’est dire que le comparatisme africaniste offre des fortunes diverses, crée et ravive le débat scientifique autour de l’universalisme et du particularisme.

Après la conquête, les Français organisèrent les pays de la Haute-Volta. L’un des problèmes majeurs qui se posa à la colonisation fut l’introduction de la monnaie européenne.

Nous  proposons d’appréhender le passage du troc au franc CFA en passant par les cauris, ainsi que les mutations socio-économiques qui en découlent.

Le troc est l’échange d’un bien contre un autre bien (selon le "Grand Robert" de la langue française) et la monnaie est tout instrument de mesure et de conservation de la valeur, de moyen d'échange des biens (cf. Grand Robert). C’est dans cette optique que le franc CFA (franc des Colonies Françaises d’Afrique) fut créé le 26 décembre 1945 (Nubukpo, 2019). L’introduction de la monnaie métropolitaine en Haute-Volta entraîna des conséquences de plusieurs ordres.

Pour traiter cette problématique, nous recourons principalement aux ouvrages, aux articles scientifiques et aux sources d’archives afin de montrer les conséquences socio-économiques de l’introduction de la monnaie coloniale dans le Sud-Ouest de la Haute-Volta. Si ces conséquences furent déjà abordées dans des travaux antérieurs, notre présente communication permet d'en montrer au mieux les enjeux.

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Depuis l’accession des États africains à la souveraineté nationale et internationale, nombre d’entre eux ont été, ou sont secoués par des crises militaro-politiques aux causes aussi diverses que variées. Si ces crises ont de tout temps été décriées, condamnées, à la fois par l’opinion publique des États concernés et par la communauté internationale, elles le sont encore plus à l’heure de l’ouverture démocratique. Ceci d’autant plus qu’elles portent un coup d’arrêt au processus démocratique. La raison en est que le pouvoir, au lieu d’être l’émanation du peuple, selon les principes et exigences de la démocratie, se trouve imposé par la force des armes, et donc par une minorité. Elles apparaissent également, dans bien des cas, comme source de désordre et d’instabilité politique. Pourtant, elles sont souvent saluées, car perçues comme la seule alternative pour le rétablissement de la démocratie, témoignant ainsi d’un usage légitime de la force. Mais face à leur récurrence et aussi du fait de leurs retombées négatives sur les États et sur les populations, il convient soit de les canaliser, soit d’éduquer à la fois les gouvernants et les gouvernés à la culture de la paix pour une véritable démocratie.

Mots clés : Afrique – Crises militaro-politiques – Démocratie – Paix – Pouvoir politique – Société civile.

« Conscience raciale et Révolution sociale », l’intitulé de cette rubrique, du journal mensuel de l’association des étudiants martiniquais, dans laquelle Christian Filostrat publie le numéro 3 de L’Étudiant Noir (1935), résume toute l’idéologie de deux notions universelles à la fois uniques et plurielles que sont l’Africanologie et la Négritude. Ces deux concepts de pensée africaine, créés l’un par Samba Diakité et l’autre par Aimé Césaire et alii, mettent en scène les réalités de l’Afrique noire dans un contexte pluridisciplinaire, tout en prônant l’éveil de la conscience des âmes africaines pour « une praxis révolutionnaire ». S’ouvre alors un débat sur la nouvelle Afrique à une époque où les défis des temps nouveaux se prédisposent dans une perspective de développement de L’Afrique.

Mots clés : Africanologie, Négritude, Afrique noire, développement…

La société traditionnelle dan de Côte d’Ivoire accorde une importance particulière aux neveux et nièces ; appelés bèèh en langue locale. Elle fait d’eux des acteurs remarquables dans le maintien de la cohésion sociale en leur octroyant des droits et des devoirs dans leurs villages maternels. Ainsi, par des agissements à la fois plaisants mais souvent débordants, s’érigent-ils en principaux animateurs de ces villages, ce qui contribue à la promotion de la cohésion sociale chez ces peuples vivant dans l’extrême ouest de ce pays ouest africain.

Aucun développement n’est envisageable en l'absence de paix. Aussi, à ce débat portant sur la reconstruction et la renaissance de la société africaine à travers l’éveil des consciences qu’est l’Africanologie, proposons-nous cet autre fondement endogène de paix, spécifique aux peuples dan de Côte d’Ivoire. Cette communication, dont les résultats sont issus de recherches documentaires, ainsi que d'entretiens individuels et collectifs, invitera à découvrir les raisons fondamentales d’un intérêt particulier pour les bèèh dans cette autre société africaine. Elle permettra de montrer comment ce particulier amour contribue à la cohésion sociale chez les peuples dan et en Côte d’Ivoire. Dans ce débat, notre sujet participe du thème "Études africaine et développement endogène".

En soumettant la terre à une surexploitation des ressources afin de satisfaire, non pas les besoins vitaux de l’humanité, mais ceux  relatifs à la dopamine sécrétée par le striatum cérébral,  l’Homme abuse de la généreuse hospitalité de la terre. Cet abus, véritable "viol" de la nature, en exigeant plus de ressources que ne le permet la capacité porteuse des écosystèmes, provoque l’effondrement de la terre dont les manifestations sont les catastrophes naturelles, avec des coûts que nous sommes appelés à payer.  

Ainsi, dans le cadre de cette réflexion, le coût qui retient notre attention est l’immigration, non seulement des Africains chassés de chez eux par les hostilités climatiques, et qui iront frapper aux portes de l’Europe ; mais aussi celui de l’exode des populations rurales, chassées de chez elles par les déchéances climatiques vers d’autres régions engorgées de ressources nutritionnelles. En plus de ces mouvements migratoires, nous allons faire face à un nouveau type d’exode : l’exode urbain, le déplacement des populations des zones urbaines côtières exposées à de gigantesques inondations vers l’intérieur du pays. Ce sont ces différents mouvements migratoires, sources matricielles des prochains conflits, qui remettront à plus tard la stabilité et le développement durable de l’Afrique que nous investirons ?

Le développement de l’Afrique ne peut être envisagé qu’avec une implication des femmes. Pourtant, dans les régions nord de la Côte d’Ivoire, les filles ont longtemps été exclues du système éducatif pour de multiples raisons, au mépris des textes législatifs accordant un droit à l’éducation pour tous. Notre contribution à ce débat, sur la volonté de reconstruction et de renaissance d’une société africaine, met en exergue les facteurs de déscolarisation des filles, les progrès réalisés et les perspectives. Les résultats de cette communication sont issus d’enquêtes du Ministère de l’Éducation Nationale et de la Formation Continue, des statistiques de l’Institut National des Statistiques de la Côte d’ Ivoire, des institutions internationales et des entretiens réalisés auprès des parents de filles non scolarisées. Cette marginalisation des filles tire ses fondements du poids de la tradition, de la pauvreté et d'une interprétation erronée des lois islamiques. Toutefois, à l’examen des statistiques, la scolarisation des filles connaît une amélioration s’expliquant par  la sensibilisation,  la déconstruction des clichés défavorables, la politique de l’école obligatoire initiées par le gouvernement ivoirien et la construction d’infrastructures scolaires. Dans ce débat portant sur l’Africanologie, notre travail s’inscrit dans le thème : Bilan de l’éducation en Afrique.

En Côte d’Ivoire, le débat sur le nombre des ethnies est conclu par une impasse statistique, montrant ainsi les limites de la connaissance culturelle. De cette intrigue statistique, des linguistes et des anthropologues, dans la conjugaison d’une logique du même et de la différence des réalités culturelles, fondent des « conglomérations ethniques » : akan, gour, krou et mandé, chacune pouvant générer d’autres sous-spécificités culturelles. Ainsi, les réseaux sociaux tu-kpe, à dominance Akan, et sinangouya, à dominance gour mettent en inter-relation les autres aires krou et mandé par la culture de l’humour et des alliances à plaisanterie.  En cas de de rixe relationnelle pouvant envenimer la cohésion et les fraternités sociales, l’humour et le rituel de plaisanterie résorbent le conflit dans ses aspects d’affrontements sanglants, meurtriers et dommageables. Aussi, par des rites d’évacuation, l’ennemi est-il dépouillé de son statut pour servir la cause d’un allié symbolique. L’adversité est vidée par le rite de l’humour et de la plaisanterie pour la célébration de la relation de rapprochement de la fraternité, de la réconciliation et de la paix à rechercher. L’observance de ces pratiques s’est élargie aux événements heureux ou malheureux par l’équation de soutien, de la solidarité, la convivialité et la fraternisation sociale. 

La tradition et la culture ont toujours été au fondement de toutes les sociétés considérées comme des sociétés initiatiques. L’Afrique semble être ce continent dont le fondement traditionnel est l’éternel hier, c'est-à-dire l’ancêtre en quête d’une altérité pour son développement. Cette altérité, jugée nécessaire, doit être le fruit d’une volonté manifeste de s’ouvrir à l’autre afin de participer au monde. À y voir de près, le constat montre que l’Afrique semble rester en marge de ce commerce du donner et du recevoir, mettant en péril son développement. Cela est peut-être dû au choc des cultures et des civilisations. Pour surmonter ce choc, il faut pour l’Afrique des humanistes. Nous nous sommes alors posé la question suivante : quel type d’humaniste peut participer au développement de l’Afrique ? Notre objectif est de montrer que le développement de l’Afrique à travers sa culture et sa tradition doit être l’œuvre d’un Humaniste-universaliste ou d’un néo-Africanologue, pour tout dire.

Le n’gôhiman est une science divinatoire qui a façonné l’existence du peuple baoulé de Côte d’Ivoire autour d’un enchaînement d’événements affectifs associés à la divination par communication via l’interprétation des signes. Il concentre l’attention de ce peuple sur la connaissance des causes presqu’obsessionnelles qui présagent les événements (positifs ou négatifs) afin de se préparer à les accepter ou à les déjouer. Cela suppose, dans la pratique, la consultation des divinités, qui sont pour le peuple baoulé, les esprits bienveillants incarnés dans les composantes de l’univers : les cours d’eau, les forêts, les sépultures, etc. L’utilisation de la peau et du sabot de la mythique biche royale, les gestes et les paroles inarticulés pendant le battage du n’gôhiman en font également partie. Ces dispositions, supposées mystères, qui accompagnent la pratique du n’gôhiman ne sont que de simples adjuvants de la divination. Ce sont d’ailleurs ces mystères que cet article se propose de déconstruire, à partir d’une approche analytico-démonstrative, pour vulgariser le n’gôhiman au profit de la cohésion sociale. En réalité, le n’gôhiman ne se fonde que sur trois principes rationnels que sont la connaissance de la nature, le battage du n’gôhiman et l’intelligence interprétative des symboles, compétences transmissibles par apprentissage.

Dans le cadre de la coopération au développement avec les pays du Sud, le royaume de Belgique octroie des bourses aux ressortissants de certains pays en développement. Nombre de burkinabés ont bénéficié de ces bourses. De retour au pays, les diplômés se posent l’épineuse question de la valorisation des compétences acquises et de leur contribution au développement.

L’objet de cette contribution est de faire une analyse historique de la situation de retour des étudiants et stagiaires burkinabés bénéficiaires des bourses belges de 1993 à 2019, en vue de mesurer leur apport dans le développement du pays.

 Débutée dans les années 1960, avec des aides sporadiques, les relations belgo-burkinabées se sont institutionnalisées à partir de 1993, avant de connaître un arrêt de la coopération bilatérale directe en 2008, ainsi qu'une reprise en 2015. La coopération belge a toujours octroyé des bourses dans le cadre des projets de développement et de la coopération universitaire. De retour au Burkina Faso, les bénéficiaires de ces bourses connaissent des fortunes diverses.

L’étude s’est inscrite dans une approche de micro-histoire ayant consisté à confronter les informations émanant d'entretiens thématiques et de récits de vie à celles fournies par d’autres sources, notamment les archives, la littérature, l’audiovisuel, la presse, l’Internet.

Le pays ouatchi, dans le sud-est du Togo, est un territoire qui abrite, en dehors des Ouatchi, d’autres populations allochtones venues de l’Ouest comme de l’Est. Parmi celles venues de l’Ouest, on peut citer : les Guin, les Mina, les Adan. Les Fon, les Adja, les Ifé, les Sahwe, les Xwla-Xweda, etc. sont les groupes venus de l’Est. Ces populations, venues d’horizons divers et mises en place entre les XVIII^e et XIX^e siècles, avaient mené une vie commune, en partageant les mêmes joies et peines ; d’où l’émergence d’une identité. La question qu’on  se pose ici est de savoir quelle est l’origine de ces différents groupes et par quel processus ils sont parvenus à une identité,  malgré les moments de gloire et de tristesse que les uns et les autres ont connu. Parmi ces groupes allochtones, certains avaient pratiqué la traite négrière. Quel a été l’impact de cette traite sur les populations autochtones ? Ces populations, vivant ensemble durant plus de trois siècles, soit une longue durée, se sont pardonné certaines erreurs de leurs ancêtres. Malgré certaines divergences, elles ont forgé une identité. En quoi l’esprit identitaire de ces populations est-il lié ? Telles sont les grandes lignes de notre communication. Pour y parvenir, les sources orales et écrites sont mises à contribution.

Pour certains auteurs (Bastide 1967 ; Verger 1982, etc.), la civilisation afro-ibéro-américaine serait la transposition aux Amériques de cultures traditionnelles africaines. Néanmoins, il apparaît que les religions sous-tendant cette civilisation (candomblé au Brésil, regla de ocha —ou santería—à Cuba et au Venezuela) furent re-signifiées à partir d'éléments originaires de plusieurs contextes africains. Aussi le système de pensée afro-ibéro-américain, créé en résistance à la déshumanisation esclavagiste, est-il un marronnage idéologique. Cette pensée, qui correspond à une pratique sociale aussi codifiée (d'où le nom de regla à Cuba) qu'individualisée, est vécue par ses acteurs comme un corpus de savoirs endogènes sur l'être humain. Le questionnement épistémologique ici proposé implique une analyse attentive de la conception de la personne humaine dans le système de pensée afro-ibéro-américain, en nous invitant à libérer notre regard de préjugés hérités de l'anthropologie coloniale. On verra ainsi que les enjeux de la persistance de ces pratiques sont éminemment politiques et remettent en cause tant le racialisme -et son corollaire le racisme- que, dans une perspective intersectionnelle, le sexisme. Je montrerai donc, dans le prolongement de travaux précédents, que l'approche décoloniale du système de pensée afro-ibéro-américain ayant pour centre le concept d'oricha est un modèle de décolonialité du savoir et de l'être, empêché par la domination de la pensée (mono)théiste.