629 - L’Afrique des rites

La région des Grands Lacs africains (Ouganda, RD Congo, Rwanda, Burundi, Tanzanie) voit fleurir plusieurs royaumes en perpétuelle rivalité. Au XIV siècle, l’un d’eux impose son influence et fédère les autres sous le nom du Royaume Kitara. Il en naît une civilisation faite d’influences et de contacts réciproques. Dans cette région se pratique alors un culte à l’esprit féminin dit Nyabingi, « Mère de l’abondance ». Ce nyabingisme devint un instrument idéologique par l’accaparement de sa fonction sacerdotale par les rois régnants pour légitimer leur pouvoir. Par ce culte riche en rites, mon objectif est de montrer, tout d’abord, que les sociétés africaines n’étaient pas si monolithiques au regard des tensions interethniques engendrées par ce fait religieux. Ensuite, je soulignerai les subversions du pouvoir politique par l’historicisation d’un culte ahistorique. Des mutations, avatars et « fabrications des rites », dont la masculinisation du culte féminin et même le syncrétisme ‘féminin-masculin’, posent d’emblée les questions de l’origine et de l’écartèlement entre le repli identitaire et l’ouverture à l’autre. À l’aube de la christianisation, le nyabingisme ne servit-il pas de tremplin à la toute nouveauté du christianisme ?

Les juristes coloniaux français avaient une image négative des rites et des coutumes d'Afrique, qui étaient considérés comme la manifestation d’une pensée primitive. Cela dit, l’administration en Afrique-Occidentale (AOF) et Équatoriale française (AEF) avait saisi l’importance du rite dans la vie politique et juridique des populations autochtones et fait ainsi plusieurs concessions aux rites africains. L’article 21 du décret du 3 décembre 1931 qui réforma la justice indigène en AOF et en AEF prévoyait que les témoignages pouvaient être obtenus selon les modalités rituelles locales. Certains administrateurs avaient même participé aux rites locaux afin de gagner la confiance de la population. Ce fut le cas d’Estroffe, qui en 1889 a dû participer au Gabon au rite de l’échange du sang. Le rite était respecté par l’administrateur colonial tant qu’il n’était pas contraire à l’ordre public comme les empoisonnements rituels et les rites d’anthropophagie, qui étaient punis par la peine de mort par le décret du 26 avril 1923. Auparavant, l’article 75 du décret du 10 novembre 1903 prévoyait que « La justice indigène appliquera en toute matière les coutumes locales, en tout ce qu'elles n'ont pas de contraire aux principes de la civilisation française. Dans le cas où des châtiments corporels seraient prévus, il leur sera substitué l'emprisonnement ».

Dans The Ritual Process (1969), Victor Turner traite de ses pratiques de terrain au sein des Ndembu, groupe dont il étudiera, notamment, les rites de passage. À travers l’étude de ces performances, il développe le concept de liminalité, espace-temps créé par le rite qui permet d’agir sur des situations de stress social. Le rite a un début, une fin, mais surtout une période pendant laquelle les rôles et les statuts sont suspendus au profit d’un agir collectif qui influencera les acteurs.

À ce titre, on peut se demander ce qui provoque l’entrée en période rituelle? Partir d'une perspective fonctionnaliste de l’analyse des rituels se bute à l’interprétation structuraliste des motivations internes au rite en question. En ce sens, la question qui se pose est de savoir si le type de pratique de terrain propre à Turner est une bonne façon de comprendre, outre les dynamiques sociales, les effets des rites sur les individus y prenant part. Par une revue critique des écrits de Victor Turner en Afrique, je propose, dans cette communication, de questionner les perspectives fonctionnalistes et structuralistes du rite en lien avec les émotions. Pour ce faire, j’emprunterai aussi à mon propre terrain de recherche auprès des Xikrin Mẽbengokre du Brésil afin de faire les parallèles qui s’imposent.

Parmi les rites symboliques que l’on dénombre en Guadeloupe, le Gwo-ka, musique tambourinaire associée au chant et à la danse, se pratique traditionnellement au cours d’une cérémonie rituelle nocturne à caractère festif et dont la fonction première est l’entraide communautaire. Régi par un rituel de performance, le Gwo-ka s’interprète selon des usages et des codes hérités de l’esclavage. Pour le Guadeloupéen, le Gwo-ka est bien plus qu’une musique de rythmes : il matérialise la mémoire des souffrances d’antan, l’esprit de l’esclave africain transbordé, une « langue pour remplacer toutes les langues perdues ». S’il est possible de retrouver des traces de cet idiome musical sur le continent africain, le Gwo-Ka aujourd’hui est le résultat d’une acculturation (créolisation) émanant de rencontres, d’interférences et qui va progressivement s’adapter à sa nouvelle condition culturelle et sociale, autrement dit, à partir du lieu de ces contacts de civilisations européenne et africaine. Par ailleurs, certains acteurs du Gwo-ka valorisent une démarche mystico-religieuse, voire sacrée, cherchant à faire émerger des pratiques et rituels issus de l’Afrique ancestrale une spiritualité perdue. Nous nous interrogerons sur l’intérêt de cette approche : Afrique réelle, rêvée ou fantasmée ?

Le but de notre communication est de mettre en évidence le phénomène de disparition du rituel du chant collectif berbère en Algérie. Nous inscrivons de ce fait notre contribution dans une approche pluridisciplinaire : littéraire d’abord, culturelle et sociolinguistique. Dans la tradition berbère en Algérie, le rituel du chant collectif apparaît comme une norme qui guide la communauté dans ses comportements lors des moments partagés (travail collectif, préparation de cérémonies, circoncision d’enfants…). Mais nous partons du constat que ce rituel se fragilise dans une société qui se veut évoluée. Pour ce faire, nous visons à répondre à l’interrogation suivante : quels sont les facteurs de la disparition du rituel du chant collectif berbère? Nous supposons que le rituel du chant collectif  berbère est en voie de disparition en raison de la montée de la modernité. Pour vérifier notre hypothèse, nous adopterons une approche qualitative qui se définit comme une analyse de données descriptives telles que les paroles « dites ». Cette approche nous permettra de prendre appui sur des exemples précis tirés du rituel du chant collectif berbère qui évolue au fil du temps, ce qui nous permettra d'aborder notre corpus sur le plan littéraire, sociolinguistique et culturel.

Dans son ouvrage « Études d’ethnologie kabyle » paru en 1972, Pierre Bourdieu notait la permanence d’un fonds de représentations dans les rites des paysans kabyles (Algérie) célébrant la virilité et la domination du mâle. Les rapports de genre dans ces communautés villageoises de Kabylie sont axés sur le sens de l’honneur et de la honte avec une forte dose de violence symbolique. Cette vision androcentrique est diffuse à tous les champs de la réalité sociale. Elle imprime les rites agraires : les gestes du laboureur qui prend possession de l’araire qabel, les catégories du calendrier azegzaw l’humide/aquran le sec, les échanges rituels dans Tawsa teintés de défi et de riposte. Ces rites sont là pour séparer ceux qui les ont subis de ceux qui ne les ont pas subis. Ils marquent une division de l’ordre social, séparer les hommes des femmes et légitimer la violence symbolique du mâle. La fonction du rite, dans ces communautés est d’instituer la croyance aussi bien des hommes que celle des femmes en la suprématie du mâle, d’où son efficacité et ses performances sur le réel en termes d’action et de représentation. Si dans ses enquêtes, Bourdieu décrivait une société algérienne en pleine mutation, les rites des paysans kabyles qu’il observe huit années après semblent suspendus, hors du temps. Que signifie ce retour à un hypothétique fonds méditerranéen, aux origines ? Quels enjeux sont à l’œuvre dans cette construction ?

L’histoire du Brésil ne peut être comprise sans prendre en considération les processus de métissage qui ont profondément marqué la société et la culture. Quand on pense à l'hybridité culturelle reliée à la formation sociale du peuple brésilien, on ne peut ignorer l'influence de la culture africaine. Cette communication a pour but de démontrer les aspects de ce métissage culturel dans la pratique des rites du culte aux orishas féminins: les Yabás. Nous aborderons des concepts tels que « l'inculturation » et le « syncrétisme », en particulier en ce qui concerne l'identification de certaines déesses africaines (Oxum, Yemanjá, Nanã et Yansã) avec Marie, Mère de Jésus et les saintes catholiques. En même temps, nous nous proposons de montrer la force des rites pratiqués en l'honneur du féminin sacré dans les religions afro-brésiliennes, principalement l’Umbanda et le Candomblé. Notre communication prend appui sur les théories, entre autres, de Victor Turner, Joseph Campbell, Pierre Verger et Carl Jung. Ces théories permettront de comprendre les stratégies de survie des cultures ancestrales africaines présentes dans les rites aux déesses mères dans le contexte du catholicisme dominant à la suite de la colonisation.

Le sacrifice d’animaux et la possession sont des pratiques rituelles des religions afro-brésiliennes. Ces deux éléments rituels sont aussi perçus comme des signes de leur origine africaine, des expressions d’une cosmologie lointaine recréée au Brésil. Dans cette communication, nous ferons une analyse des sacrifices accomplis dans le milieu de l’Umbanda Cruzada et qui ont été observés à Porto Alegre, au sud du Brésil. Il s’agit donc d’une étude de cas dans le domaine de l’anthropologie sociale et de l’ethnologie. Les religions afro-brésiliennes se sont formellement constituées à partir du XIX^e siècle (comme le Candomblé, une forme de culte aux divinités appelées Orixas). Par la suite, deux autres modalités religieuses se sont formées au Brésil : l’Umbanda et l’Umbanda Cruzada, lesquelles sont des formes de culte aux catégories appelées « entités », désignant des personnes qui après leur mort ont été considérées comme des esprits qui possèdent les corps des fidèles pendant la transe. Nous percevons le sacrifice, ainsi que la possession, comme une matrice herméneutique, riche de signifiés et de symbolisme qui se rapportent non seulement à l’ensemble de ces pratiques rituelles mais aussi à l’ethos et à la vision du monde partagés par les membres du groupe. Dans ces termes, nous observons la construction d’une notion de « personne » à la fois multiple et singulière, puisque la logique de l’identité et de la différence est ici administrée d’une façon tout à fait spéciale.

La communication traitera d’un sujet peu abordé et pourtant épique au Brésil : celui des ritualités réservées à la déesse de la mer d’origine yoruba, Yemanjá (ou Iemanjá), sur les côtes brésiliennes bordant l’Atlantique. Cette divinité afro-brésilienne majeure, témoin de la rupture originelle d’avec la terre-mère africaine et nourrissant tant d’espérances, fut d’abord célébrée dans les cultes reconstitués du candomblé, du macumba et de l’umbanda avant de prendre l’ascendant sur les masses populaires lui réservant un rite dévotionnel annuel aussi simple qu’intense.

Objet de mysticisme souvent désordonné teinté de vernis ésotériques, mais aussi devenue muse inspirante des peintres, des écrivains et des musiciens, Yemanjá reste l’exemple même d’un déplacement de rite africain qui, passant aux Amériques, a fini par se métamorphoser en une ritualisation scénique d’autant intéressante et imprévue que ce sont les débordements de sa popularité impensée qui auront généré de la réimaginer.

La démarche anthropologique de cette communication s’attachera à exposer la teneur de ces ritualités populaires adressées – selon différentes expressions parallèles – à Yemanjá au Brésil, ceci dans la ligne de ce qu’affirme Jean-Loup Amselle au sujet de la déterritorialisation d’une Afrique pouvant se penser en dehors même du continent africain, et de ce que Roger Bastide avait écrit sur « ces morceaux d’Afrique » passés dans le Nouveau Monde.

Calixthe Beyala, auteure franco-camerounaise, présente dans son roman Le Christ selon l’Afrique une société africaine postcoloniale dominée par ses traditions, ses rites religieux et sociétaux. L’Afrique, à travers l’exemple du Cameroun, se retrouve prise entre ses pratiques rituelles parfois inadaptées aux exigences actuelles et les défis du modernisme que lui impose le XXI^e siècle. Elle peine ainsi à trouver son chemin et à se faire une place dans un monde qui se veut de plus en plus développé et homogène. Partant de là, il s’avère important de se poser les questions suivantes : Comment l’auteure présente-t-elle la société africaine des rites? Et dans quelle mesure les rites africains pourraient-ils contribuer à l’essor de l’Afrique noire dans le contexte de la mondialisation? Dans une étude s’appuyant sur la sociocritique, il sera, d’une part, question de montrer le poids et l’impact des rites en Afrique noire. D’autre part, il s’agira d’analyser l’angle sous lequel l’Afrique, par ses rites, pourrait s’émanciper et avoir un impact considérable sur la mondialisation.

L’introduction du christianisme en Afrique a entraîné des mutations dans la croyance et la vie sociale des peuples du continent. Pour imposer la civilisation occidentale et gagner les cœurs des néophytes, les occidentaux ont utilisé divers moyens dont l’un était l’extradition des rites et certaines pratiques culturelles par les Noirs. La Bible, l’école la médecine moderne sont les principaux éléments qui éloignent l’Africain de ses pratiques cultuelles traditionnelles pour qu'il adopte celles apportées par l’Occident. Ainsi va naître le choc des civilisations entre l’Occident et l’Afrique. Toutefois, même si certains rites dits maléfiques vont disparaître au fil du temps à cause de la pression de la nouvelle civilisation, d’autres dits de bienfaisance vont résister et continueront d’être pratiqués par le converti à la foi chrétienne. Dans notre communication, en nous fondant sur le peuple Ntoumou fortement christianisé, nous voulons montrer comment les rites dits de purification ont résisté à la civilisation occidentale et continuent d’être pratiqués en situation post-missionnaire. Pour répondre à la problématique, nous allons d’abord montrer comment le christianisme a combattu les rites parmi les Ntoumou du Sud Cameroun, ensuite montrer comment les rites de purification ont pu résister à cette modernité, et enfin montrer la situation de ces rites à l’heure actuelle à travers quelques exemples.

En Afrique, la transe est vue comme la manifestation d’une divinité qui prend possession d’un individu. Notons qu’il n’y a presque jamais de transe sans rite. Ce phénomène s’est invité dans les pratiques spirituelles des fidèles de l’Église Protestante Méthodiste du Bénin ces dernières décennies. Considérée comme « un héritage d’un autre temps » selon B. Schasseur, sa pratique a entraîné de graves tensions au sein de cette Église. Pour les uns, la transe relève des pratiques bibliques et concourt au salut de l’homme. Les autres la voient plutôt comme une pratique diabolique, rétrograde qui mérite d’être combattue, opposant ainsi la transe chrétienne et la transe connue dans les religions africaines. Ce schéma dualiste recouvre généralement des jugements de valeur sur le rôle que jouent les rituels dans le processus qui conduit à la possession d’un individu par l’esprit. Marc-Eric Gruénais donne une différence entre la manifestation de la transe dans les religions africaines et dans les Églises chrétiennes. Agboton A.M. Gaston et Rouget Gilbert précisent les rituels qui conduisent à ce phénomène. Une étude comparative des rites qui suscitent « la transe culturelle » et « la transe chrétienne » nous permettra d’apporter un éclairage sur la question.