448 - Intimités contemporaines

Cette présentation vise à explorer la notion de script pour étudier les intimités contemporaines médiatisées et, notamment, les usages d’applications mobiles de rencontre chez les personnes aux identités fluides (Haimson et Hoffmann, 2016). Dans les approches sociotechniques de la communication, la notion de script renvoie à la résultante des processus de représentation et de prédiction de la réalité sociale que les concepteurs inscrivent à même les technologies venant normaliser la relation usager-dispositif (Akrich, 1992). Dans l’étude sociale de la sexualité, la notion de script (ou scénario) sociosexuel renvoie plutôt aux séquences de comportements, d’affects et de cognitions qui définissent et promeuvent des formes de sexualités et d’identités de genre socialement acceptables (Gagnon et Simon, 1973). Les théories queer (Hall, 2002; Ahmed, 2006), qui s’opposent à la reproduction de (hétéro/homo)normativités et revendiquent le caractère non binaire des identités sexuelles et de genre, permettraient de déconstruire les scripts sociosexuels dominants. Ainsi, l’usage de la notion de script permet de rapprocher les études queer et communicationnelles afin de comprendre comment certaines des fonctions d’applications mobiles de rencontre « participent à l’émergence de nouvelles formes de relations sexuelles, de distributions de l’intimité et d’arrangements sexuels » (Race, 2015 : 496). Ce rapprochement conceptuel apparaît crucial afin de répondre aux recherches sur les applications mobiles de rencontre gaies qui se sont jusqu’à présent concentrées sur les risques de santé associés aux pratiques sexuelles anonymes d’hommes homosexuels cisgenres (Holloway et al., 2014; Winetrobe et al., 2014), alors que les usagers possédant des identités fluides demeurent sous-représentés.

Cette présentation se penche sur les formes d’engagement repérées dans mes deux recherches empiriques sur l’intimité contemporaine. Dans un contexte où l’individualité est très présente et où les cultures d’intimités non-normatives s’élargissent, le sens de l’engagement est défini en fonction des relations multiples et flexibles mises de l’avant par les participants. En se positionnant face aux normes sociales de l’intimité et par leur implication dans leurs réseaux personnels, ceux-ci révèlent leur engagement simultané pour soi et pour les autres. Leur célibat et leurs engagements mobiles montrent des engagements durables ou temporaires, parfois très intensifs ou encore contractuels et sur le mode de la consommation. Ce faisant, les participants décentrent les relations conjugales de leur vie personnelle et reconnaissent l’importance de l’amitié et des relations fluides d’affection, de soutien et de soin dans leur vie. 

Cette présentation examine la relation à l’espace montréalais vécu en tant que femme qui aime les femmes. En s’intéressant aux différents points de repères qui peuvent être mobilisés dans la construction identitaire lesbienne/queer/autre (différentes façons de définir sa sexualité), je cherche à explorer les significations associées aux lieux dits communs (comme les bars lesbiens). La présentation se base notamment sur le concept d’orientation queer, développé par Sara Ahmed dans le cadre d’une réflexion phénoménologique, qui permet de réfléchir sur la particularité de l’expérience lesbienne sans l’essentialiser ou recourir à des catégories fixes. Ce concept autorise une lecture de la sexualité en rapport avec la spatialité et les affects, abordant comment le corps lesbien expérimente l’espace différemment de par son orientation vers des objets de désir non conventionnel. Ainsi, la sexualité se définit à travers ce désir et cette recherche du contact humain : « this makes becoming lesbian a very social experience and allows us to rethink desire as a form of action that shapes bodies and worlds » (Ahmed, 2006 : 102). L’attraction vers des personnes de même sexe et à d’autres éléments et objets représentant ce désir (hors de l’hétéronormativité) influence la direction et donc le parcours d’un individu dans la vie quotidienne. En effet, les femmes lesbiennes et queer ne suivent pas la ligne straight prescrite par l’ordre social, mais se tournent au contraire vers un objet qui se situe normalement hors de la sphère du désir sexuel hétéronormatif : « lesbians have different points of arrivals, different ways of inhabiting the world» (Ahmed, 2006 :100).

L’histoire du féminisme constitue une passerelle entre l’histoire des femmes et l’histoire des sociétés occidentales qui ont développés des nouvelles perspectives pour expliquer, justifier et évaluer la place de la femme dans la société en général, et l’institution de la famille en particulier, dans ses rapports d’intimités. Le féminisme n’est pas un discours monolithique. En effet, depuis le mouvement suffragiste au milieu du XIX^e siècle jusqu'à les dernières vagues du féminisme dans les années 1990, le féminisme n’a cessé de prospérer et d’inspirer les femmes partout dans le monde à repenser leurs intimités et affirmer leurs identités sexuelles et leurs rapports dynamiques qui visent un changement social ou politique. Cependant, l’ascension du mouvement féministe conservateur laisse perplexe à cause de ces idées traditionnelles conservatrices qu’il propage et qui mettent en question les discours féministes autour de l’intimité. En effet, le mouvement prône la préservation des valeurs traditionnelles  dans la société et rejette les idéologies féministes progressistes.  Pour mettre en évidence ses idées, le mouvement à crée un agenda social, économique et politique pour influencer la société nord-Américaine et propager ses valeurs. Le but de cette proposition est d’explorer les motivations derrière l’activation d’un mouvement mené par une idéologie traditionnelle et réservée au sein d’un mouvement progressiste. Dans la thématique de la sexualité par exemple, le mouvement féministe conservateur réfute la liberté sexuelle des femmes ainsi que les unions des couples homosexuels. Cette dénonciation s’est affichée par des démarches et des lois effectuées au sein des gouvernements nord-américains. En effet, les féministes conservatrices dénoncent toutes formes d’intimités inconventionnelles dans les couples et aperçoivent la sexualité féminine comme un devoir et non pas un plaisir partagé.  Egalement, le sujet de la sexualité a suscité une grande partie de l’intérêt des féministes conservatrices qui l’ont abordé sous les thématiques des unions queer, homosexuels ainsi que l’implication des femmes dans la pornographie. 

Dans cette communication, je discuterai de quelques implications concernant l’utilisation d’applications de quantification des cycles de fertilité sur l’intimité des femmes. Plus précisément, à partir des résultats d’une étude de cas de l’application Kindara, j’explorai la façon dont une subjectivité néolibérale entre en relation avec une subjectivité du genre « féminin » et la façon dont cette relation accentue des formes de souffrances vécues par les femmes incapables de concevoir des enfants « naturellement ». Bien que le discours qui promeut les applications souligne le pouvoir d’ « empowerment » qui sous-tend leur utilisation, nous montrerons que l’utilisation de ce terme est équivoque et qu’il serait plus juste de parler d’« empowerment » informationnel. Celui-ci s’ancre dans une subjectivité néolibérale où la responsabilité de soi s’accompagne d’un devoir d’être constamment en adaptation face à son environnement dans un esprit de compétition intégré à toutes les sphères de la vie (Dardot et Laval, 2010). L’information devrait théoriquement permettre de réagir adéquatement aux changements. Cela est particulièrement problématique lorsque ce type d’ « empowerment »  informationnel entre en contact avec un idéal de réalisation du féminin qui passe par l’enfantement. À travers les résultats de l’analyse, nous verrons donc comment les applications de quantification des cycles de fertilité peuvent participer au sentiment d’impuissance des femmes incapables de concevoir un enfant ; incapables de contrôler leur corps selon leur volonté.

Cette communication porte sur le phénomène de la « porno revancharde » qui désigne le partage en ligne d’images sexuellement explicites d’une personne sans son consentement. La porno revancharde représente l’une des pires formes d’humiliation en ligne à l'heure actuelle et vise majoritairement les femmes. J’avance que ce phénomène participe de la culture contemporaine de l’humiliation publique et des façons spécifiques par lesquelles elle se manifeste à l’ère numérique. En effet, si des pratiques d'humiliation se déploient aujourd'hui un peu partout, elles se multiplient sur Internet et ses réseaux sociaux qui offrent un anonymat et un sentiment d’impunité autorisant diverses formes d'intimidation et de harcèlement. Et lorsqu’elles visent les femmes, ces pratiques d’humiliation s’en prennent le plus souvent à leur apparence et à leur sexualité. Je présenterai ainsi les premières étapes d’un projet de recherche qui problématise la porno revancharde en tant que forme contemporaine d’humiliation publique. Ce projet cherche notamment à comprendre les façons par lesquelles la honte et l’humiliation servent d’outils de contrôle social et sexuel des femmes à l’ère numérique. Plus spécifiquement, comment la honte et l’humiliation servent-elles à surveiller, discipliner et punir tant la sexualité que la simple présence en ligne des femmes et des jeunes filles ?