318 - La renaissance des cultures autochtones : enjeux et défis de la reconnaissance

Cette communication vise à présenter les premières avancées d'un projet de recherche collaboratif sur les réseaux existant autour de la production audiovisuelle autochtone dans la municipalité d'Ensenada et leur rôle dans les problématiques identitaires et politiques de reterretorialisation des groupes autochtones établis dans cette ville. L'idée de reterritorialisation se réfère ici à la situation à laquelle est confrontée une grande majorité des Autochtones de différents groupes ethnolinguistiques vivant à Ensenada et considérés comme jornaleros (travailleurs agricoles), établis ou migrants. C'est dans ce contexte que la production audiovisuelle autochtone se pose comme expression culturelle et pratique sociale pouvant générer de nouveaux espaces et modes d'action et de représentation.

Si les années 1960 marquent le début de la Renaissance autochtone en Amérique du Nord anglophone, ce n'est qu'une décennie plus tard que ce mouvement profond se manifeste au Québec, et cela particulièrement dans la création littéraire. En plus, les littératures autochtones anglophones réussissent largement à revendiquer leur autonomie et leur légitimité littéraires, alors que la littérature amérindienne francophone du Québec reste un champ d'études très peu connu, peu étudié et souvent négligé dans les Amériques.  Le 21^e siècle est cependant marqué par l'apparition d'une nouvelle génération d'écrivains amérindiens francophones qui n'entrent pas seulement sur la scène littéraire québécoise, mais aussi mondiale. Cette communication propose donc que ces auteurs et leurs œuvres symbolisent un tournant dans la littérature amérindienne du Québec, marqué par une nouvelle vague de la Renaissance autochtone et leur reconnaissance au Québec.

Notre communication portera sur l'exposition Walking With Our Sisters à partir d'une approche anthropologique et de décolonisation en histoire de l'art. Le projet de cette installation fût initié en 2012 par Christi Belcourt, une artiste Métis, à la suite d'un appel à la création d'empeignes - la partie supérieure du mocassin, traditionnellement décorée - afin de commémorer les femmes autochtones disparues et assassinées. Au total, c'est plus de 1000 artistes, majoritairement des femmes, qui ont répondu, produisant au total près de 1800 ouvrages. L'installation se déplace selon un itinéraire qui parcours le Canada et les États-Unis, depuis 2013, se terminant en 2019. Ainsi, nous aborderons nos réflexions à la suite de l'étude ethnographique de l'installation de Walking With Our Sisters alors qu'elle était présentée à Ottawa, du 25 septembre au 16 octobre 2015. Nous mettrons en lien cette exposition avec la trajectoire d'affirmation culturelle et identitaire autochtone proposée par Kim Anderson : résister à l'oppression, réclamer les traditions et la culture autochtones, intégrer les traditions autochtones à la vie contemporaine ainsi que prendre les responsabilités découlant de ces nouvelles identités. Walking With Our Sisters a été pour nous une expérience transformatrice ; et tel est son potentiel, elle permet à tous, autochtones comme allochtones, de vivre un deuil, ne serait-ce que celui de l'innocence.

Au printemps 2015, le Centre des Sciences de Montréal contactait La Boîte Rouge vif sur un projet d'exposition qu'il préparait. Cette exposition devait mettre en lumière les innovations technologiques et scientifiques qui tirent leur racine des traditions autochtones; elle devait sensibiliser pour faire prendre conscience de l'origine de ce qui nous entoure, en donnant les lettres de noblesse aux cultures autochtones. Pour ce faire, l'institution a choisi de travailler en collaboration avec les nations autochtones du Québec, par le biais de La Boîte Rouge vif. Cette dynamique montre diverses échelles de reconnaissance. Dans cette communication, nous nous pencherons sur les différentes échelles mises en cause dans ce contexte, en élaborant leurs significations du point de vue de la Renaissance culturelle autochtone et des exigences de la reconnaissance qu'elle entraîne.

Cette contribution analyse la culture amérindienne mise en scène dans deux romans:  Tchipayuk ou le chemin du loup (1987) du Manitobain Ronald Lavallée, et  Maíra (1978) du Brésilien Darcy Ribeiro. Sur la scène d'une écriture qui cherche à exprimer le conflit inaugural des Amériques, la thématique de l'échange prend tout son sens à l'intérieur de structures signifiantes qui montrent que les différences culturelles entre l'Européen, l'Indien et l'Africain sont autant de moyens pour explorer l'âme continentale qui jaillit dans cet espace de mixité.  Ces livres  montrent  ainsi le combat des Indiens de l'ouest canadien et d'Amazonie pour rester chez eux. Ils  donnent  à entendre  le cri d'une civilisation  déstabilisée faute de pouvoir s'adapter aux normes technologiques de la  société environnante. Maíra et  Tchpayuk..., sont des leçons vivantes  d'indianisme anthropologique réaliste et pédagogique qui reflètent la destruction des communautés indiennes avec leurs traditions culturelles.

Publié en 2010, l'ouvrage La chute du ciel réunit plus de dix années d'enregistrements du témoignage de l'un des plus grands leaders amérindiens du Brésil, le chaman yanomami Davi Kopenawa. C'est à partir de ce texte difficile à classer, d'une facture extrêmement complexe, que je souhaite examiner certains aspects majeurs : le désir d'établir un dialogue avec les représentants du monde occidental, objectif principal de ces « paroles données » ; les rapports entre culture lettrée et culture non lettrée ; les stratégies de transmission de la mémoire culturelle ethnique ; les relations entre rites, mythes et histoire qui fondent la construction d'images identitaires du groupe. Je réfléchirai sur les enjeux de l'exercice de traversée culturelle auquel se livre Davi Kopenawa qui consiste à insérer les patrimoines immatériels de la communauté autochtone dans un autre processus de continuité historique.

À partir des années 80,les communautés amérindiennes du Brésil se sont engagées dans un processus de revendication de leurs droits à la terre et de revitalisation de leur culture ancestrale. Ce phénomène est corolaire de la mise en place d'écoles dans les communautés et de l'introduction de l'enseignement des langues autochtones. La nécessité de créer un enseignement adapté va déboucher sur la formation de professeurs autochtones et constituer une invitation à penser et produire des outils pédagogiques adaptés. Ces actions, relayées par des universités, favorisent l'apparition d'écrits qui cristallisent une renaissance culturelle après la politique d'assimilation forcée vécue au cours des années de dictature militaire. Cette communication cherchera à dégager certains des traits caractéristiques d'une production éditoriale qui tente d'investir de nouveaux espaces de diffusion en direction d'un lectorat non indigène sensibilisé aux problématiques environnementales et en quête d'une alternative à la société mondialisée.

Il n'est pas exagéré d'affirmer que la scène politique latino-américaine est effervescente depuis quelques années avec une résurgence de la gauche et divers mouvements sociaux cherchant à obtenir une plus grande visibilité, autant à l'échelle locale qu'internationale. Dans ce vaste éventail politique, les organisations autochtones gagnent de plus en plus de force et de visibilité. Or, afin de comprendre les fondements de leurs revendications, il convient de se demander comment ces peuples associent les éléments propres à leurs traditions et un positionnement politique « moderne ». Dans cette présentation, je propose d'analyser des discours provenant de la CAOI (Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas) pour voir comment sont élaborés les éléments d'une identité propre et de quelle manière ils sont articulés à l'intérieur de discours de revendications actuels. De cette lecture, je tends à démontrer que ces discours nous mettent en présence de la défense et la promotion d'ontologies politiques différentes de la part des organisations autochtones qu'il est possible d'identifier sous l'appellation de « cosmopolitique ».