326 - La bibliothèque rabelaisienne : livres annotés, livres dépouillés, livres inventés

En 1546, les étoiles semblent s'aligner afin que Rabelais quitte Lyon pour Paris. Mais, à regarder de plus près, on constate que, sous l'égide du gendre de François Juste, Pierre de Tours, l'atelier renaît de ses cendres. À partir de 1532 jusqu'aux éditions de Gargantua et Pantagruel de 1542, François Juste imprime ses éditions de Rabelais dans un assez joli bâtard mesurant 70 mm par 20 lignes, qui apparaît en 1530 chez Vingle et sans doute Juste. On a dit que l'édition de 1542 suivait l'évolution archaïsante de Maître François. Or, en 1542, les fontes bâtardes faisaient vieillies ou vieillottes. À partir de la publication du Tiers livre en 1546, les choses changent. À Paris, avec le privilège royal de Rabelais, Christian Wechel publie le Tiers livre dans une belle italique (It 115) gravée par Claude Garamont en 1540. Mais c'était une des belles fontes de la nouvelle génération des graveurs parisiens, et autant Wechel que Rabelais ont dû en être contents. Le vieux père Juste et son gendre, allaient-ils laisser échapper le butin rabelaisien? Quoi faire? Ils ne disposaient au début de l'année 1546 que des bâtardes et des anciens romains bâlois. Dans cette communication, préparée en collaboration avec Jacques André (Rennes), nous examinerons les nouvelles fontes romaines de style aldin (et non pas italiques) que De Tours utilisera pour imprimer de nouvelles éditions de Rabelais en 1547 et 1548, sans exclure l'année 1546, parfois sous le privilège royal accordé à Rabelais en 1546.

La réception de l'œuvre de Rabelais dans les bibliothèques de congrégations est un sujet encore peu exploré. Le tableau paraît contrasté, écornant l'image d'un Rabelais uniquement anticlérical et athée célébrée par le XIXe siècle. Cette communication se propose de faire un premier panorama de la question à partir d'exemples précis. A côté d'exemplaires des récits pantagruéliques ou des publications scientifiques où le nom de Rabelais est fréquemment caviardé et où certains passages lestes sont censurés, il se trouve que plusieurs bibliothèques de congrégations ont été accueillantes et certains volumes de la bibliothèque de travail de Rabelais sont passés dans des monastères au entre la fin de la Renaissance et le XIXe siècle, ce qui pose question.



Dans leur récente bibliographie rabelaisienne, Guy Demerson et Myriam Marrache-Gouraud ont recensé les nombreuses éditions, adaptations et traductions qui ont été faites des récits de Rabelais à travers les siècles. L'œuvre du Chinonais ayant été traduite en plus de vernaculaires que n'en parle Panurge lorsqu'il rencontre Pantagruel : allemand, anglais, chinois, coréen, danois, espagnol, grec, hongrois, italien, japonais, néerlandais, portugais, russe, turc, etc., on peut se demander quel retentissement les écrits de Rabelais ont connu et sous quelles formes ils ont circulé en Nouvelle France, sous le Régime anglais et depuis la Révolution tranquille. Comme l'écrivait Barthes, « la littérature étant ce qui s'enseigne », nous nous intéresserons à la réception que le monde scolaire, longtemps sous la férule des communautés religieuses, a réservée aux textes de Rabelais, ainsi qu'à leur réécriture et diffusion sur les scènes théâtrales du Québec.



Cette communication propose de visiter les liens entre l'oeuvre romanesque de Rabelais et La Louenge des femmes, un recueil poétique hybride qu'un certain « André Misogyne » - derrière lequel se cache fort probablement l'homme de lettres Thomas Sébillet (1512?-1589) - a fait paraitre en 1551.  Ce recueil rentre dans le corpus pararabelaisien surtout par sa récupération du chapitre 32 du Tiers Livre, où le médecin Rondibilis cite Platon. Nous ferons particulièrement pression sur l'attribution confuse des propos de Rondibilis dans La Louenge; propos alors associés successivement à Pantagruel - comme le titre complet du recueil l'annonce, La Louenge des femmes: Invention extraite du Commentaire de Pantagruel, sus l'Androgyne de Platon - et à Alcofribas Nasier.  Nous postulerons que cette confusion identitaire a participé à l'invention de la réputation misogyne de Rabelais, articulée dans le Fort inexpugnable en l'honneur du sexe féminin en 1555 par un François de Billon qui a trouvé dans La Louenge des femmes des munitions pour accuser Rabelais d'antiféminisme et pour inviter tout une meute de lecteurs à ne considérer dès lors le troisième roman de Rabelais que comme un éloquent plaidoyer contre les femmes.



L'œuvre de Rabelais, où abondent les prises de position concernant la plupart des grands enjeux idéologiques de son époque, a, dès sa parution, été associée aux débats religieux et politiques qui secouent la France des XVI^e et XVII^e siècles. Nombre de ses imitateurs ont été tentés d'évoquer son univers fictionnel et ses personnages à des fins de polémique et de propagande, qu'il s'agisse d'Antoine Marcourt, de Théodore de Bèze, ou encore des auteurs de la Satyre Ménippée (1593), qui associent tous l'imaginaire rabelaisien à la dénonciation des abus de l'Église romaine. On voit toutefois apparaître, avec la fin du règne d'Henri III et l'avènement au trône d'Henri IV, un nouvelle tendance dans la littérature pararabelaisienne, qui récupère, pour la première fois dans les Paraboles de Cicquot en forme d'advis sur l'Estat du Roy de Navarre (1593), des éléments de la chronique pantagruéline avec une visée catholique, explicitement anti-réformée. Cette tendance atteindra son apogée sous le règne de Louis XIII. Ainsi, Guillaume Reboul offrira une violente attaque contre les protestants dans son Nouveau Panurge (1613), l'auteur de Conférence d'Antitus, Panurge et Guéridon (1614) alternera les arguments pour et contre la Réforme, et François Garasse emploiera, dans son Rabelais reformé (1619), une verve toute rabelaisienne pour s'attaquer au ministre Pierre Du Moulin et à ses fidèles, marquant  un tournant majeur dans la chaîne de réception des écrits de Rabelais au début du XVII^e siècle.



En 1791 parut à Paris De l'autorité de Rabelais dans la Révolution présente. L'auteur en était Pierre-Louis Ginguené (1748-1816). Reproduisant et commentant maints passages de l'œuvre rabelaisienne où les puissants, le clergé, les moines et les juristes étaient tournés en dérision, Ginguené prétendait établir que Rabelais avait « préparé la destruction [des] sottises politiques et religieuses » de l'ancien régime. Pourtant, lorsque le clergé de France assemblé à Paris vingt ans avant la Révolution avertissait les Français des menaces qui pesaient contre le trône et l'autel, ce ne sont pas les fables rabelaisiennes qui étaient dénoncées mais les philosophes et les œuvres ouvertement matérialistes ou opposés au catholicisme. Ces Messieurs du clergé avaient-ils négligé un puissant ennemi dans Rabelais ? Nous discuterons dans un premier temps de la réception de Rabelais au XVIIIe siècle et de sa réputation de bouffon et de « philosophe ivre » (Voltaire), c'est-à-dire d'un auteur qu'on ne prenait pas au sérieux. Présenter Rabelais comme un authentique philosophe voire un théoricien des institutions était audacieux et incongru dans l'ambiance intellectuelle grave et sérieuse du siècle des Lumières. Nous présenterons dans un second temps les parallèles que Ginguené établissait entre les événements et les personnages révolutionnaires et ceux du roman rabelaisien et jugerons de leur pertinence, pour conclure sur l'autorité réelle de Rabelais dans la Révolution française.



   Les contes drolatiques sont uniques dans l'oeuvre de Balzac. Les lecteurs ont l'impression d'avoir une œuvre renaissante entre leurs mains. Nous aborderons les éléments qui relient ce chef-d'œuvre au XVIe siècle et  au cycle romanesque de  Rabelais. Balzac ne fait pas mystère de sa dévotion pour son compatriote tourangeau. En effet, il mentionne Rabelais dans Les  contes drolatiques, ainsi que dans d'autres œuvres comme La peau de chagrin, car les écrits de Rabelais, ainsi que sa langue sont l'une de ses sources d'inspiration pour ses contes. À vrai dire, Balzac s'amuse à rédiger en moyen français, et cela ne se limite pas à ses contes drolatiques, il compose également deux pages comprenant un poème en moyen français dans L'Israélite. En même temps que Balzac expose sa maîtrise du moyen français dans Les contes drolatiques, il emprunte un grand nombre de mots à Rabelais. En fait, les éléments qui lient Les  contes drolatiques aux œuvres du maître François ne se limitent pas à la langue, une série de facteurs comme la philosophie et l'épicurisme les réunissent. Balzac a pris plaisir à utiliser des mots archaïques dans certains textes et c'est sa familiarité avec l'œuvre de Rabelais qui le lui a permis. Mais les points communs entre les  contes de Balzac et les écrits de Rabelais vont au-delà de la langue et c'est la connaissance qu'a Balzac des œuvres de maître François et sa compréhension de la langue du XVIe siècle qui ont lui permis d'écrire les Cent contes drolatiques.