45 - Transmission des savoirs et production de la mémoire en milieu autochtone : enjeux et retombées pour la recherche et les institutions

En réponse à la méconnaissance générale des cultures et de l'histoire des peuples autochtones au Québec et au Canada, Gordon Hill, membre de la nation kwakwaka'wakw, s'est lancé dans une recherche historique afin d'illustrer l'ampleur de la résistance autochtone à travers les Amériques depuis la colonisation.  Il est ainsi question de contrer la discrimination telle que définie par Sayard (2006), celle qui finit par se naturaliser et par devenir accoutumance par un regard indifférent sur ces « choses qui vont de soi » : l'Indien étant marginalisé, stigmatisé, vulnérable, victime de l'histoire et réduit à l'impuissance. La praxis de Hill, en tant qu'outil d'éducation populaire, s'articule ainsi autour d'une réappropriation historique qui s'inscrit à merveille à l'intérieur du concept de souveraineté visuelle de Michelle H. Raheja (2007). De ce fait, elle constitue une solution alternative pour contrer les effets pernicieux d'une représentation réductrice et eurocentrique des Premières nations, en plus de légitimer un sentiment de fierté auprès des peuples autochtones grâce à une relecture historique et ainsi, inspirer les générations futures à continuer de défendre leurs droits ancestraux et patrimoines culturels contre les agressions colonisatrices du présent.

En 2008, l'équipe de recherche «Design et culture matérielle» (DCM) de l'UQAC et de l'UdeM a effectué un projet de recherche action-création auprès de 14 artisans et artisanes autochtones Guarani de l'État de Rio de Janeiro (Sapukai, Brésil) ainsi des représentants d'organismes publics que sont la FUNAI et le Museu do índio dans un objectif de développement social et durable des individus et des communautés. Un an après cette mission, DCM souhaitait connaître quels en étaient les retombées tant au niveau des participants (autochtones, représentants des organismes partenaires) qu'au niveau des cinq communautés et des deux organismes partenaires. Une mission d'évaluation a donc été entreprise dans la communauté de Sapukai.  Les résultats de la mission montrent que les impacts en terme d'empowerment ont été réels et significatifs auprès des participants autochtones, en tant qu'individus. Mais ce volet positif a suscité certaines réserves auprès de certains chefs de communautés tout comme auprès des représentants des organismes partenaires qui se percevaient à certains égards contester au niveau de leur autorité et de leur leadership.  Bien que cette contradiction soit inhérente à l'approche d'empowerment, DCM propose certaines recommandations aux principaux partenaires afin de ne pas contrecarrer l'objectif de développement social des individus et des communautés autochtones.



L'accès aux nouvelles technologies de l'information et de la communication et plus particulièrement à l'Internet dans les communautés autochtones du Canada et d'ailleurs est en voie de modifier profondément le rapport qu'entretiennent les jeunes générations avec le savoir et la tradition autochtones. Depuis 2007, nous travaillons au développement d'une nouvelle méthode de transfert des connaissances en anthropologie, le CyberPointDeVue. En collaboration avec la Première Nation Kaingang du Brésil, nous avons ainsi pu développer un modèle de transfert de ressources immatérielles en anthropologie qui permet à des usagers autochtones de s'approprier le savoir des aînés de leurs communautés. Le CyberPointDeVue est un modèle de transfert qui s'appuie sur une base de données de ressources immatérielles en anthropologie et sur un outil de création de page Web pour restituer le contenu de la base, inter-reliés, autour duquel se greffent des activités de co-construction de connaissances et de création de récits. Dans cette communication, nous discuterons des enjeux et des difficultés qu'un tel projet comporte.

Cette communication expose les résultats d'une recherche sur l'expérience scolaire de persévérants universitaires des Premières Nations, en mettant l'accent sur un outil de collecte de données adapté. La réussite scolaire des Premières Nations est en deçà des populations non autochtones. Au niveau postsecondaire, la principale différence entre ces populations réside dans la proportion de diplômés universitaires. En 2011, 8,7 % des Premières Nations du Canada avaient un grade universitaire comparativement à 26,5 % de la population non autochtone. Se basant sur les théories de l'action, cette recherche accorde une grande importance aux acteurs impliqués. Elle utilise des méthodes de collecte de données inspirées du paradigme de recherche autochtone qui privilégie la production de savoirs de concert avec les acteurs. Plus spécifiquement, la méthode du dessin-entretien a été utilisée. Elle a été développée afin de respecter le style de communication des minorités ethniques pour qui le silence, la narration en groupe et les représentations visuelles ont une grande importance. Elle se déroule dans un processus cyclique qui permet un temps de réflexion personnelle et d'échanges entre les participants. Les résultats permettent de comprendre comment ces persévérants construisent et donnent un sens à leur expérience scolaire.



Depuis les années 1970, les voix autochtones émergent pour revendiquer un système d'enseignement permettant la transmission des langues et des cultures autochtones à la nouvelle génération. Ces revendications, regroupées en 1972 par la Fraternité des Indiens du Canada dans La maîtrise indienne de l'éducation indienne, portaient l'espoir d'une éducation qui évoluerait « d'un outil d'assimilation à un instrument d'empowerment », selon les mots récents de Blair Stonechild (2006). Pourtant, en 2014, les instances gouvernementales sont toujours accusées par les organismes autochtones de favoriser un système d'enseignement à visée assimilatrice. Cette communication se propose d'analyser les initiatives des institutions postsecondaires montréalaises pour œuvrer à la diffusion des cultures autochtones. Comment ces institutions postsecondaires répondent-elle aux revendications autochtones, à quels obstacles se heurtent-elles? Cette question sera examinée à partir de données en cours d'analyse sur les écoles autochtones autour de Montréal (notamment le défunt collège Manitou) et sur les universités et cégeps montréalais. Cela permettra de s'interroger sur les conditions d'émergence de nouveaux lieux de transmission culturelle autochtone au sein du système d'enseignement.  

Dans le cadre d'un processus d'émancipation politique de la République française, la Nouvelle-Calédonie est engagée depuis trois décennies dans une réforme en vue d'une « adaptation » de ses curricula aux réalités autochtones. Portée par un mot d'ordre politique (décolonisation) et un mot d'ordre de justice sociale (réduction des inégalités scolaires entre autochtones kanak et non-autochtones), la réforme visant à éloigner les contenus d'enseignement de leur référent français peine à voir le jour. Comment les savoirs autochtones peuvent-ils être coulés dans le moule des savoirs scolaires ? Comment les programmes effectivement mis en place arrivent-ils à résoudre la contradiction latente entre la « culture autochtone » et la « culture scolaire » ? Poser la question de la tension entre savoirs autochtones et savoirs scolaires revient à se demander ce que l'on fait à la culture autochtone quand on l'enseigne : il s'agit de prendre au sérieux les effets de tout changement dans le système de transmission des savoirs sur leur contenu, compte-tenu du fait que la transmission des savoirs autochtones s'est faite jusqu'à présent hors de l'école. Quelles peuvent être les conséquences sur la nature de ces savoirs du fait qu'ils soient transmis désormais par l'école ? Quel type de réflexivité les élèves autochtones vont-ils développer à l'égard de leur culture d'origine ? Quel type de collaboration entre pédagogues, anthropologues et représentants de la communauté peut-on ici mobiliser ?