450 - La religion dans la sphère publique

Depuis 2008, environ 2 000 réfugiés bhoutanais népalophonessont arrivés au Québec. Les tribulations de cette ethnie sont méconnues: alors que le Bhoutan a vu le sud de son pays défriché depuis des générations par des agriculteurs d'origine népalaise (la plupart obtenant la citoyenneté en 1958), le pays change radicalement de politique vers 1990, avec le quatrième roi, la Loi de la citoyenneté et les recensements subséquents. Les Bhoutanais népalophones deviennent alors majoritairement « non national » et 100 000 d'entre eux doivent quitter le pays en direction du Népal. Après un confinement dans des camps financés par l'UNHCR, la seule solution vient, en 2007, de huit pays occidentaux qui ouvrent leurs portes à ces apatrides, dont le Canada. Dans ce contexte deréétablissement,quel rôle joue leur religion?Notre étude s'est appuyée sur une observation participante de trois ans et sur six entrevues des trois générations présentes à Saint-Jérôme. En bref, la religion, majoritairement hindoue, est "an anchor" au sens de Beyer (2008), mais l'absence de temple rend sa pratique collective plus difficile, malgré une initiative mésosociale (Barth, 2000) pour organiser le transport vers un temple montréalais. La pratique individuelle et familiale reste primordiale et se traduit dans des rites quotidiens ou des fêtes annuelles, et dans des rites de passage où les personnes font parfois appel à des membres de substitution afin de pallier l'éclatement familial à travers le monde.   

L'Église catholique, depuis les derniers 20 ans, lutte contre la laïcité de la société canadienne afin de diminuer la perte croissante de ses membres et pour démontrer son importance dans le domaine politique et public. La conférence annuelle de Journey to the Father représente l'une des tactiques mises en place par l'Église catholique à cette fin. Cette activité rassemble entre 300 et 500 jeunes catholiques chaque année dans un hameau rural ontarien pour renouveler et faire redécouvrir une identité catholique évangélique chez les jeunes à travers une expérience religieuse émotive et charismatique. Les coordinateurs de l'évènement souhaitent ainsi convertir des catholiques culturels et indifférents en néophytes politiques. Cette présentation va démontrer comment Journey to the Father édifie un espace public alternatif favorisant l'inculcation d'expériences religieuses et de valeurs évangéliques auprès des jeunes catholiques afin de nier les influences libérales et séculaires de la société canadienne. Nous allons également comprendre comment ces jeunes négocient ces mêmes valeurs en espérant mieux accommoder leur identité évangélique aux réalités d'un Canada diversifié.

Dans les sociétés nord-américaines, l'espace routier représente définitivement un espace publique. En ce sens, les codes de la route viennent poser des balises aux comportements des usagers et des standards en ce qui concerne la sécurité publique. Par ailleurs, lorsqu'il est question du Old Order, on fait référence au Old Order Amish et au Old Order Mennonite. L'utilisation des chevaux est pour ces minorités religieuses, encore aujourd'hui, monnaie courante et s'avère même pour eux un marqueur identitaire. L'hypothèse sur laquelle je me concentrerai affirme que la construction de ce marqueur identitaire s'effectue par des relations de négociation et de compromis entre la minorité religieuse concernée et les instances étatiques responsables de la sécurité routière. Je tenterai de démontrer cette hypothèse en combinant une approche ethnographique menée auprès de la minorité religieuse et une étude du code de la route de l'Ontario. Je présenterai dans un premier temps les croyances et les comportements distincts du Old Order. Dans un second temps, je m'attarderai aux modifications apportées au code de la route ontarien en fonction de la présence de ces minorités religieuses. Troisièmement, en effectuant un retour sur l'hypothèse de départ, j'apporterai quelques éléments de réflexions en discutant les implications de cette situation particulière au plan de la sécurité publique et de la liberté de religion.

Cette présentation s'inscrit dans les tout débuts d'une recherche doctorale sur les sikhs québécois dans la cadre de notre laïcité (mouvante).  Mon objectif est humble: soulever des pistes de réflexion allant dans le sens d'une problématisation. Cet effort repose d'abord sur l'affaire Multani dont le point de chute, en 2006, permettait à Gurbaj Singh de porter son kirpan à l'école suite au jugement de la Cour Suprême du Canada. L'enjeu parapluie des symboles religieux dans l'espace public, au Québec, n'était pas clos pour autant. À l'été 2013, la Fédération Québécoise de Soccer bannissait le turban des terrains de soccer sous l'argument de la sécurité, comme dans le cas Multani. La FIFA devait contrecarrer cette décision quelques mois plus tard. Pensons ces actions juridico-politiques comme des avatars de la laïcité, pensée dans les termes d'une frange politique québécoise et d'une certaine partie de la population. À la lumière de ces situations, je suggère de réfléchir sur les enjeux de la laïcité québécoise, sur la judiciarisation de « problèmes » à portée collective, et plus largement sur la notion de sécularisation. D'autre part, j'utiliserai deux entretiens que j'ai menés avec Gurbaj Singh Multani pour examiner et exposer son discours, étape parfois escamotée dans les débats publics concernant le religieux.

Depuis la reconnaissance de l'égalité formelle des gais et des lesbiennes, des situations surgissent où l'exercice du droit à la liberté de conscience et de religion se heurte à la protection nouvellement acquise contre toute discrimination fondée sur l'orientation sexuelle. Le débat sur l'adoption par le gouvernement de l'Ontario de mesures favorisant la diversité sexuelle dans le milieu scolaire permet de cerner certains des enjeux juridiques, politiques et sociaux inhérents à la coexistence des droits au sein d'une société diversifiée. Alors qu'au Québec les écoles publiques ont été déconfessionnalisées en 1998, le financement public des écoles catholiques ontariennes demeure enchâssé dans la Loi constitutionnelle de 1867. Pour la minorité linguistique dans cette province, le « choix » de fréquenter une école catholique pourrait se confondre à celui de fréquenter une école francophone. Les conseils scolaires catholiques auraient-ils le droit de proscrire du programme d'éducation sexuelle la légitimation de l'homosexualité ou d'empêcher la formation de groupes parascolaires « alliances étudiantes gai-hétéro »? La liberté religieuse des parents protège-t-elle le droit de retirer leur enfant des cours d'éducation sexuelle? Qu'en est-il des obligations de l'État en matière d'éducation et de son devoir de maintenir un environnement inclusif et sécuritaire? Ces questions seront examinées par l'entremise d'un survol des principes juridiques émanant du droit canadien. 

La proposition s'intéresse à la positionnalité du chercheur dans la recherche ethnographique en la considérant comme un atout. La positionnalité réfère à la façon dont le jugement des interlocuteurs affecte les interactions, la qualité et le type de données recueillies à diverses étapes de la recherche (Warren et Rasmussen 1977, 349). Cette proposition vise à explorer comment la foi (agnostique), le genre (féminin) et l'état matrimonial (célibataire) ont influencé mes recherches sur les identités religieuses au Tadjikistan en 2010 et 2011. Être une femme dans une société patriarcale n'est pas nécessairement handicapant. Cela peut s'avérer être un avantage car cela permet un accès presque égal aux cercles féminins et masculins, devenant ce que les chercheurs ont souvent qualifié de « troisième sexe » n'étant pas affecté par les rapports de genre. Pourtant, les chercheures sont aussi jugées sur leur apparence et leur « disponibilité sexuelle ». Ceci peut faciliter les interactions avec les hommes mais aussi créer des malaises avec les femmes pouvant se sentir menacées. Enfin, mon intérêt pour l'islam a souvent été perçu comme une ouverture potentielle vers la conversion, ce qui créait un intérêt chez mes interlocuteurs. Les chercheurs ont avantage à être conscients de leur propre position et subjectivité. Ils se doivent d'être attentifs et sensibles afin de maintenir des relations authentiques avec leurs interlocuteurs et poursuivre efficacement la collecte des données.

Cette présentation a pour point de départ la question suivante : « De quelle manière l'évolution des représentations des trois sœurs-épouses dans la télésérie Big Love (HBO 2006-2011) a-t-elle contribué à la modification de l'image des femmes mormones fondamentalistes à la télévision américaine, en engendrant le passage d'une image uniforme de victime à une représentation plurielle de ces femmes comme agentes de leurs choix et impliquées activement et volontairement dans ce type d'union matrimoniale? ».?? Il sera question de la manière dont, à partir de la mise en ondes de la télésérie de fiction Big Love en 2006, les femmes mormones polygames ont cessé d'être représentées comme uniquement victimes, et la façon dont certaines d'entre elles ont choisi de défendre leur mode de vie dans les médias américains, malgré la menace de persécution légale. La variété des expériences représentées par le parcours des trois sœurs-épouses dans Big Love semble à la fois avoir préparé le grand public à recevoir les témoignages de mormones fondamentalistes convaincues, mais également donné un élan à une nouvelle vague de revendications pour la décriminalisation du mariage plural. Depuis la fin de la série en 2011, plusieurs reportages et émissions télévisées, notamment deux séries de télé-réalité, et font en quelque sorte suite à Big Love en présentant une image positive et surtoutnormale de la famille polygame typique.

??En partant d'une enquête réalisée en Roumanie en 2012, cette communication examinera comment l'interaction entre les artéfacts religieux et les croyances influence la conduite de vie des Roumains orthodoxes au jour le jour. Trouvés à l'intérieur de l'église, les artéfacts religieux n'ont pas une vie isolée; ils existent dans un réseau qui lie l'église et la vie quotidienne des individus en même temps qu'ils servent de médiateurs entre les individus et le surnaturel. En partant de l'observation participante faite dans plusieurs pèlerinages en Roumanie et de plusieurs entretiens réalisés à Bucarest avec des femmes qui se déclarent ou non pratiquantes, j'examinerai les croyances et les pratiques développées autour de deux artéfacts religieux : l'eau bénite et l'huile sainte. Utilisées par l'Église orthodoxe à différentes occasions, l'eau bénite et l'huile sainte se retrouvent aussi dans la vie quotidienne des individus qui s'approprient leur sens et leur utilisation. Par exemple, l'huile sainte est utilisée parfois comme protection contre les malheurs ou comme parfum. À travers de l'exemple de l'huile sainte et de l'eau bénite, mon travail cherchera à comprendre quel sens spécifique prend la conduite de vie du croyant orthodoxe soumis à deux contraintes : le désir d'influencer le sort et la résignation devant le sort.?

Les membres de l'Église de Satan se considèrent comme des agents autonomes, qui critiquent la société générale parce qu'elle est facilement influencée par les modes populaires. Pour ceux-ci, l'idéal est d'être un individu qui atteint du succès dans la vie, mais en gardant une tension entre leur mandat d'individualisme et le monde extérieure; c'est à dire, les Satanistes rejettent la notion de communauté mais adoptent un engagement calculer avec le monde pour mieux atteindre leur buts. En utilisant les théories de Paul Helaas (auto-religion) (1991), Victor Turner (rituel structuré et anti-structuré) (1969), et Roy Wallis (religions qui acceptent, rejetent, ou qui sont accommodante au monde extérieure) (1984), je présente une étude d'un nouveau mouvement religieuse (NMR), l'Église de Satan, dont les membres se considèrent comme des exclus, une position choisi autant qu'imposer, pour négocier une espaces liminaire dans la société.

Contrairement au développement d'une littérature portant sur le Confucianisme politique ou encore sur l'institutionnalisation du confucianisme en tant que religion en Chine contemporaine, cette présentation, tirant ses conclusions de recherches de terrain et procédant d'un angle plus micro, mettra l'accent sur le volet empirique du renouveau religieux du confucianisme en abordant les pratiques religieuses du Kongshengtang (???) de Shenzhen ainsi que sa participation à la gouvernance locale.  Nous expliquerons comment le Kongshengtang, groupe à but non lucratif d'intérêt public, ainsi que son maître à penser Zhou Beichen (???) viennent former une expression religieuse du Confucianisme. En examinant les pratiques et les rituels de ce groupe, nous démontrerons de quelles façons le Kongshengtang vient participer activement à la gouvernance morale ainsi qu'à l'environnement religieux local, malgré le fait que le confucianisme ne soit pas reconnu comme étant une religion en Chine continentale.  Cette présentation se veut principalement une discussion sur les résultats de plusieurs recherches de terrain concernant les groupes confucéens locaux ainsi que sur la question du retour du confucianisme religieux en Chine (p. ex discours nationaux traitant du Confucianisme politique en opposition aux pratiques empiriques).

Suite aux récentes études sur la religion en milieu carcéral, un constat s'impose : la religion est davantage pratiquée en prison qu'à l'extérieur. Bien que plusieurs d'entre elles fassent l'examen des tâches que l'aumônerie de prison réalise au quotidien, rares sont celles qui rendent compte de la pratique religieuse telle qu'elle se concrétise lors des activités de pastorale organisées. Dans cette communication, je présente le cas d'une activité de pastorale d'un centre de détention pour femmes du Québec. À partir d'observations et en m'inspirant de l'approche dramaturgique développée par Erving Goffman, je présente brièvement ce que les acteurs disent et font en situation, à travers les séquences d'actions qu'ils construisent mutuellement. Je porte un regard sur les gestes, les paroles et les comportements échangés qui tiennent lieu avant, pendant et après la représentation. Plus précisément, mon objectif est de cerner les interactions et les situations qui caractérisent la « dramaturgie » de l'activité présentée afin d'en éclairer le contenu et de mieux comprendre l'activité religieuse « en train de se faire » en milieu carcéral.

Pendant une enquête de terrain dans une prison pour femmes de Montréal, un détail inattendu a interpelé la sociologue : la présence frappante du chapelet. Ce détail a été à l'origine d'une première réflexion. Dans une réflexion miroir, une deuxième sociologue se joint à la première. Elles se penchent sur le pendant séculier du chapelet, la clé. Si le chapelet avait d'abord attiré l'attention sur la clé, il est à penser qu'elle le précédait. Visible et discrète à la fois, la clé était là, portée autour du cou par les femmes incarcérées. Tout indique que le chapelet est porté parce que la clé l'y a invité, comme bijou, comme protection, comme gage identitaire complémentaires ou alternatifs. Parce qu'elle connaît intimement le chapelet, la clé met en lumière le rapport entretenu aux formes religieuses à la prison et au-delà de ses murs. Dans cette communication, deux questions retiennent notre attention : qu'est-ce que la clé en tant qu'artéfact ? Et jusqu'à quel point une fragile communauté carcérale se retrouve-t-elle condensée dans ce détail ? Les réponses à ces questions nous renseignent sur le contexte propre à la prison, l'étude de la religion aujourd'hui et l'importance des artéfacts. 

La modernité politique et ses principaux acquis (démocratie, droits de l'homme, libertés individuelles) sont souvent perçus à travers le prisme de la « sortie de la religion », c'est-à-dire comme le résultat d'une lutte contre le monopole qu'exerçait la pensée religieuse et théologique à une époque antérieure. De ce point de vue, la doctrine postconciliaire de l'Église est appréhendée sur le mode de la rupture, notamment en ce qui concerne la reconnaissance du droit à la liberté religieuse. Il est toutefois possible de proposer une lecture différente de cette évolution, une lecture que l'on peut qualifier d'« herméneutique de la réforme ». De ce point de vue, démocratie, droits de l'homme et libertés individuelles ne seraient pas apparus comme autant d'éléments intégrés dans le corpus doctrinal de l'Église de façon extrinsèque, opérant ainsi une rupture avec la tradition, mais comme le résultat d'un développement progressif, tirant peu à peu de nouvelles conséquences morales et politiques à partir de la tradition et de l'enseignement biblique. Cette lecture permet de mettre en évidence la cohérence du rapprochement qui s'est opéré entre les acquis de la modernité politique et l'enseignement moral de l'Église. À l'heure où la philosophie politique contemporaine se penche sur les défis des sociétés « post-séculières », la mise en évidence de cette cohérence doctrinale pourrait-elle conduire à de nouvelles avenues de réflexion sur les rapports entre religion et politique?

La littérature sur le sécularisme comparé fait état d'un paradoxe présent dans certains régimes de laïcité où la loi impose une neutralité religieuse à l'État, mais où l'interprétation de ces lois permet néanmoins à l'État d'instrumentaliser la religion pour construire une notion exclusive de la citoyenneté au détriment des minorités (Calhoun, Juergensmeyer et VanAntwerpen. 2012). Ceci témoigne de la difficulté qu'ont les états à négocier les frontières entre la politique, la religion, la culture et l'identité nationale. Cette présentation propose de réfléchir à cette problématique à l'aide du cas du Japon. Nous verrons que si les clauses constitutionnelles garantissant la liberté de religion et la neutralité de l'État adoptées en 1947 sont demeurées intactes, le gouvernement japonais a graduellement réussi à incorporer des éléments de la religion Shinto aux notions de citoyenneté et d'identité nationale, tout en avançant que ces pratiques ne sont pas religieuses. L'étude focalisera sur l'impact de la conception institutionnelle et constitutionnelle du régime de laïcité japonais dans l'émergence de ce paradoxe, notamment sur les choix de formulations linguistiques et sur la présence de concepts ambigus, tels que la « religion ». L'accent sur la conception institutionnelle permettra de nuancer l'idée selon laquelle l'apparition de ce paradoxe est liée à la difficulté de transposer une dichotomie occidentale du séculier et du religieux dans un contexte asiatique.?

Dans le cadre du vaste projet CRSH intitulé Diversité culturelle et religieuse dans quatre contextes nationaux : étude comparée de la dynamique identitaire et de la régulation de la religion (2012-2017), dirigé par Solange Lefebvre, il est question, entre autres, d'analyser comment la minorité est définie par les quatre rapports nationaux ayant abordé la difficile question de la diversité en Grande-Bretagne, France, Québec et Belgique. À l'aide d'un schéma théorique proposant des tensions entre le DEMOS et l'ETHNOS, deux catégories inhérentes au discours démocratique, cette présentation comparera et positionnera les modèles de minorité dans chacun de ces contextes spécifiques.

La présentation vise à analyser certaines assomptions sur la compatibilitée de la religion chrétienne (protestante) et la démocracie. La croissance des protestants en Chine donne un espoir pour leur appui à la démocratisation dans ce pays. La question est: Comment évaluer ce potentiel? La présentation offre un cadre théorique basé sur les théories institutionnelles, spécifiquement la logique de l'approprié, comme méthode d'analyse. La thèse centrale est qu'on peut seulement évaluer et analyser ces groupes religieux et leurs actions lorsqu'on les examine comme des institutions avec leurs propres règles et identités, et non comme un groupe universelle. L'argument central de cette présentation est que même si la démocratisation de la Chine serait dans le meilleur intérêt des croyants protestants, le potentiel d'action est minime. Plusieurs de ces églises domestiques maintiennent que le comportement approprié est de ne pas aller contre l'état et de pratiquer leurs religions discrètement.