422 - Féminismes et luttes contre l'homophobie : zones de convergence

La théorie queer est née du féminisme et des études gais et lesbiennes et reste en tension avec ces deux champs. Selon Shane Phelan, celle‐ci émerge entre autre des Feminist sex wars. Plus que les positions théoriques queers elles‐mêmes, ce fait historique peut expliquer la polarisation sur les enjeux de pornographie et du travail du sexe entre féministes radicales et tenantes du queer. Dans cette nouvelle guerre pour la légitimé du sujet politique féministe (voir Clare Hemmings), les radicales comme Jeffreys, Descarries et Dufresne vont critiquer la performativité queer comme apolitique et aféministe. Le plus souvent, leurs commentaires s'arrêtent à la pensée de Judith Butler, prise comme synecdote de toute la pensée queer, et négligent l'analyse des mouvements locaux issus de cette mouvance. Cela empêche ainsi souvent les débats et la solidarité sur les enjeux de sexualité et de genre. Pourtant, le queer a su développer un discours matérialiste ne se limitant pas à la multiplication des identités sexuelles et au désir d'(auto)reconnaisance de celles‐ci. En prenant l'exemple des travaux de Margot Weiss sur le BDSM et de Maxime Cervulle et Nick Rees‐Roberts sur la pornographie gaie, où les auteurs prônent un matérialisme queer, cette communication cherche à mettre de l'avant comment les radicales et les queers gagneraient à s'allier pour critiquer la montée du capitalisme rose.

Cette recherche doctorale a permis d'identifier, à partir du discours de jeunes lesbiennes québécoises, comment elles ont négocié l'apprentissage de leur sexualité et de leurs intérêts amoureux à l'adolescence, et de quelle manière leur environnement social et culturel a facilité ou complexifié leur cheminement. Plutôt qu'un stade développemental, l'adolescence représente un moment crucial de la construction identitaire des filles, un moment clé où la consolidation de l'identité de sexe/genre est étroitement reliée à la socialisation à l'hétérosexualité. Il ressort que la présomption de leur propre hétérosexualité constitue un obstacle important à la formation de l'identité sexuelle des jeunes lesbiennes. L'invisibilité du lesbianisme et les contraintes entourant l'engagement dans la sexualité des adolescentes renforcent les injonctions normatives à l'hétérosexualité et participent au développement d'un sentiment de déviance chez les jeunes lesbiennes, qui s'accompagne de conséquences négatives sur leur santé physique et psychologique. Ces résultats permettent de discuter le concept d'homophobie, notamment sur le plan de sa capacité à rendre compte de l'expérience des adolescentes lesbiennes.

«It's all about gay! It's all about gays!» s'exclamait récemment une demandeuse d'asile lesbienne que j'interviewais. Lennox et Waites (2013) expliquent en partie l'occultation des femmes non-hétéronormatives dans les organisations de défense des droits des minorités sexuelles par l'héritage impérial qui a contribué à la criminalisation de l'homosexualité, concentrant ainsi les débats sur les hommes. Or, les auteurs n'expliquent pas pourquoi le lesbianisme n'avait pas retenu l'attention des colonisateurs dans leur législation. L'intégration de l'approche intersectionnelle sur les plans de la recherche et de la militance qui pourrait servir de panacée pour visibiliser les réalités des femmes non-hétéronormatives (Amnesty International 2008) ne fait toutefois pas l'unanimité (Sheill 2009). Basées sur des entrevues et ma participation observante (Soulé 2007) dans des groupes pour les  migrants et migrantes LGBTIQ à Montréal, Toronto et Vancouver, mes analyses explorent comment les luttes féministes et celles contre l'homophobie s'arriment, alors que le discours essentialisant les identités «femmes» et «gay» persiste. De plus, d'autres facteurs influencent les relations de solidarité dans ces associations. Des pistes pour expliquer la persistance du discours essentialiste seront discutées.

L'émergence de la communauté lesbienne n'est pas sans lien avec l'histoire des femmes, les deux étant marquées par la dépendance, la marginalité et l'invisibilité (Tarmagne, 2001). Cette dernière prive les lesbiennes de la reconnaissance de leur communauté et de ses besoins. Dans cette communication, je propose une réflexion portant sur la construction de l'identité collective des lesbiennes dans un contexte d'invisibilité dans l'espace public. En m'appuyant sur une analyse médiatique, j'étudie la façon dont ces femmes font face aux catégories hétéro/sexistes imposées par les médias, catégories participant à la domination des femmes et lesbiennes. Je démontre que, à l'instar de groupes féministes quelques décennies plus tôt, la communauté lesbienne se construit une identité au sein de contre-publics subalternes, ces publics contestataires à la sphère publique globale (Habermas, 1962) élargissant l'espace discursif par leur posture critique (Fraser, 1992). C'est donc parmi ces micro-espaces publics propres au dialogue qu'elle clarifie ses positionnements politiques et ses fondements identitaires: quelle image veut-elle projeter? Quels enjeux la concernent? Quelles sont ses revendications? Cette construction identitaire est préalable et habilitante à la politique, à l'apparition des lesbiennes dans l'espace public, et est donc proto-politique; les résultats préliminaires de cette étude suggèrent qu'elle passe par la connaissance de soi et de ses motivations (Foucault, 1982).

La position des lesbiennes, au confluent du sexisme et de l'hétérosexisme, permet d'envisager l'articulation de ces deux systèmes d'oppressions. Pour mon mémoire de maîtrise, j'explore des publications de la presse LGBT afin de mettre en lumière l'impact de la position particulière des lesbiennes sur les représentations sociales de ces dernières véhiculées dans les médias LGBT.

Comme certains auteurs en ont fait le constat, le mouvement LGBT se présente comme étant « pour hommes blancs seulement ». La presse LGBT, bien inscrite dans ce mouvement, n'y échappe pas. M'inscrivant dans les études féministes, l'apport des études sur la diversité sexuelle m'amène à cerner plus de subtilités lors de l'analyse de mon corpus. Ce dernier est constitué de six revues (bi-)mensuelles gratuites distribuées au Québec qui disent s'adresser à la communauté LGBT.

Ma proposition pour le colloque « Féminismes et luttes contre l'homophobie : zones de convergence » est, dans un premier temps, d'exposer la problématique et le cadre théorique de mon mémoire en clarifiant les points de rencontre entre les champs d'études féministes et queer. Leurs contributions au concept de genre, par exemple, m'ont permis d'envisager les notions de division et hiérarchisation plus aisément. Ensuite, après avoir décrit mon processus d'analyse, je dresserai un portrait des résultats obtenus, comme la faible proportion d'articles concernant les lesbiennes et les termes les plus fréquemment utilisés pour les décrire.