403 - Un centenaire qui vieillit bien? Les formes élémentaires de la vie religieuse

Alexander a succédé depuis quelques années à Parsons à titre de sociologue américain le plus influent et, comme Parsons, son œuvre s'est d'abord construite par une réinterprétation critique des auteurs classiques de la sociologie. C'est en grande partie par le biais d'une étude des écrits durkheimiens conférant aux FEVR un statut particulier que les deux auteurs ont élaboré, chacun à leur manière, une théorie volontariste de l'action sociale. Nous présenterons dans notre exposé les similarités et différences de leurs interprétations fondées sur leurs manière d'identifier des étapes dans le développement de la pensée durkheimienne.

La communication portera sur l'une des multiples transformations auxquelles un texte d'auteur peut-être soumis à compter de sa parution, ici les Formes élémentaires (1912). Comment sont-elles restituées dans les ouvrages d'introduction à la sociologie en France, depuis les années 60 ?

Le corpus consiste en une vingtaine d'ouvrages d'introduction, d'histoire de la sociologie, des manuels, des notices de dictionnaires, des petites monographies sur Durkheim (depuis la première de Duvignaud en 1965 jusqu'à l'ouvrage de Coenen-Huther de 2010 en passant par celui de Steiner, 1994)

Seront successivement analysés plusieurs aspects :

- ce que l'on retient des Formes, comment on choisit de les présenter : notions et problématiques clés, exposé de la méthode, signalisation des éventuelles influences…

- ce que l'on dit de sa première réception et des débats que l'ouvrage aura pu susciter jusqu'à nos jours : quels sont les auteurs mobilisés « contre » Durkheim, à propos de quelles notions ?

La question finale est au fond la suivante : quel est le statut des Formes dans ces ouvrages d'introduction généralistes ? Les Formes constituent elles un « classique » au même titre que les Règles ? Comment présente-t-on aujourd'hui cet ouvrage à côté des autres écrits et travaux de Durkheim ? Dans quels buts manifestes souhaite-t-on encore enseigner les Formes, le considérer et le transmettre comme un élément du patrimoine de la tradition sociologique ?

La réception des Formes Elémentaires de la vie religieuse chez certains des principaux collaborateurs de Durkheim se caractérise, surtout après 1918, par une focale sur certains thèmes : totémisme et religion, débat avec Lévy-Bruhl, origine religieuse de la pensée conceptuelle, effervescence collective et origine sociale des sentiments, double nature de l'homme. Ces caractéristiques suggèrent que sont alors en jeu les conditions de possibilité d'une théorie sociologique de la connaissance susceptible d'expliquer toute la gamme d'états mentaux propres à la vie en groupe.

Dans cette communication nous aborderons comment à travers ses travaux sur la mémoire religieuse Maurice Halbwachs se situe en continuité avec Durkheim en ce qui a trait à la critique des catégories a priori et universelle, mais aussi, propose une nouvelle conceptualisation du temps et de l'espace social qui transforme la thèse du religieux comme forme élémentaire du fait social. De par le fait même, Halbwachs comme dans d'autres aspects de sa relecture de Durkheim tente de dépasser la conception de l'institution sociale de nature « transcendante » de Durkheim pour en proposer la réactualisation voir l'élaboration à partir des groupes sociaux « présents ».

On sait le sort que les progrès de l'ethnographie ont fait au totémisme et à l'invocation des formes élémentaires pour définir l'objet religieux et fonder une discipline qui puisse venir s'y adosser. Et au-delà de ce désaveu ponctuel des faits, on sait encore que notre âge post-métaphysique est allé plus loin encore en révoquant la possibilité d'une entreprise fondationnelle. Or la question de l'origine chez Durkheim peut-elle être posée autrement qu'en termes chronologiques et métaphysiques et, du même coup, réhabiliter cette possibilité d'une réflexion fondationnelle ?

Si les thèses développées dans les Formes élémentaires ont subi bon nombre de critiques depuis sa parution, tant au niveau de la validité des faits relevés que de l'interprétation du totémisme, et si la théorie « sociologique » de l'essence de la religion continue évidemment de faire débat, il n'en reste pas moins que la question la plus centrale de l'ouvrage – et la plus actuelle puisqu'elle oriente la compréhension même du rôle et de la nature des sciences sociales – s'avère d'ordre ontologique : l'intelligence de la société comme réalité tant idéelle que matérielle, individuelle que collective, bref comme réalité symbolique. A partir notamment des lectures stimulantes de Karsenti, Tarot ou Dewitte, le symbolisme sera présenté comme logique spécifique des représentations collectives, comme processus par lequel un groupe humain, tout en s'ordonnant autour d'un ensemble structuré d'idées-valeurs, ne se conçoit comme totalité concrète que par la circulation de formes sensibles maintenant les acteurs en interdépendance relationnelle.

Dans la conclusion des Formes élémentaires de la vie religieuse, Durkheim écrit, après avoir rappelé comment l'universalisme religieux s'est développé au sein même du totémisme dans les sociétés australiennes : «[o]r il n'y a rien dans cette situation qui soit spécial aux sociétés australiennes. Il n'est pas de peuple, pas d'État qui ne soit engagé dans une autre société, plus ou moins illimitée, qui comprend tous les peuples, tous les États avec lesquels le premier est directement ou indirectement en rapports : il n'y a pas de vie nationale qui ne soit dominée par une vie collective de nature internationale. À mesure qu'on avance dans l'histoire, ces groupements internationaux prennent plus d'importance et d'étendue» (Durkheim, 2008 [1912] : 609). Pour Durkheim, la genèse même de cette tendance universaliste des sociétés modernes est évoquée par l'internationalisation des grands dieux dans les sociétés australiennes, par un «cosmopolitisme religieux» rassembleur et générateur d'unité, d'un tout solidaire. Au tournant du 19^e au 20^e siècle, ce sentiment d'unité sous-jacent à la tendance universaliste évoquée plus haut s'exprime sous la forme du culte de la personne, de l'individualisme moral qui, un siècle plus tard, revêt les habits des «droits de l'homme». Le centenaire des FEVR est ainsi l'occasion de dégager toute l'actualité des réflexions durkheimiennes sur l'individualisation et l'internationalisation du religieux dans les débats contemporains sur le cosmopolitisme.