603 - Morts animales en perspective (Frontières/CELAT)

Les régimes de visibilité et d’invisibilisation, du cacher et du montrer, sont particulièrement significatifs en matière de mort animale. Alors qu’il est fréquent de considérer l’abattage comme une ellipse entre l’animal et la viande, des pratiques comme le sacrifice ou la chasse se présentent à l’inverse comme des actes nécessitant de rendre la mort visible et attestable. Au statut différent de morts « bonnes à voir » ou « à cacher », s’ajoute aujourd’hui la question du traitement médiatique de la mort des animaux, dont les images possèdent un impact puissant, à l’instar notamment des vidéos des mouvements animalistes et des reportages télévisés. L’expérience de la mort animale n’est pas non plus sans affecter le chercheur, amené lui-même à interroger son propre rapport au fait de voir et montrer la mort animale. Au croisement de réflexions issues de nos propres pratiques scientifiques et d’exemples issus d’une production audiovisuelle, littéraire et artistique foisonnante sur ce thème, nous nous interrogerons sur les différents régimes d’images des morts animales et sur les rapports entre le visible et l’invisible, le montrable et le caché.

L’immolation des animaux constitue l’un des rituels centraux dans les systèmes sacrificiels de plusieurs religions du monde, obéissant à différentes modalités et raisons (de la repentance à la solidarité communautaire). Thème central dans le texte biblique et les traités talmudiques, le traitement, l’abattage et le sacrifice des animaux, font l’objet de nombreuses références, accompagnées d’injonctions visant à en encadrer les rituels complexes et à en définir ses fonctions (réparation face à des transgressions des commandements religieux, etc.). Ces règles organisaient le culte sacerdotal dans les temples hiérosolomytains jusqu’à la destruction du second temple par les Romains en 70 de l’ère courante. À partir d’un corpus de textes  comprenant des commentaires en anglais et en français sur le sacrifice sacerdotal, recueillis sur internet à partir de mots clefs, les interprétations et les enjeux éthiques et spirituels principaux actuels ont été dégagés. Ils mettent en évidence la diversité des explications avancées pour fonder le sacrifice (à partir de cadres traditionnels ou empruntant des concepts aux modèles modernes) et les dissensus quant à son occurrence dans les temps futurs. Si certains commentateurs prédisent son maintien intégral lié aux injonctions divines révélées et inchangeables, d’autres suggèrent que le sacrifice animal sera remis en question et supprimé, compte-tenu qu’il ne répondra plus à la situation spirituelle et à l’ethos de la société future.

Figure totémique, source de subsistance, motif de légendes, objet de curiosité scientifique ou trophée de chasse, l’ours polaire devient à la fin des années 2000 un symbole fort du réchauffement climatique. Au printemps 2008, après valse-hésitation, l’administration Bush accepte d’inscrire le plantigrade sur la liste des espèces menacées du Endangered Species Act (ESA), mais sans pour autant y reconnaître l’incidence des changements climatiques sur sa raréfaction. C’est alors que l’animal s’impose comme icône, à la faveur d’une imagerie médiatique insistant sur l’étiolement de la banquise comme métonymie de la disparition de l’espèce. C’est à l’analyse de cette récente iconisation du martyre de l’animal-sujet que cette communication est consacrée. Ces images de souffrance reconduisent les rhétoriques visuelles de la représentation humanitaire, laquelle s’est caractérisée par la mise en exergue d’un sujet en détresse, nu, extrait de son cadre social, dépourvu de ses attributs culturels, un sujet purement biologique, en fait un animal (Vollaire, 1995). La représentation humanitaire a été qualifiée d’antihumaniste justement au prétexte qu’elle réduisait l’homme à sa stricte animalité (Redeker, 1994). Quel statut accorder à cette « animalité humanitaire » dans les images de l’agonie animale, sachant que l’antihumanisme est parfois invoqué afin de minimiser la portée de la souffrance des bêtes ? Quelles sont les icônes de ce nouvel oxymoron ?

Des dragons celtes aux licornes du Moyen-Âge ; du Jardin des délices aux chimères de Thomas Grünfeld, chaque période historique génère ses images d’animaux merveilleux et monstrueux qui incarnent l’imaginaire d’une société et les transformations qui l’affecte. À l’aune de la « Sixième extinction », la plus rapide et dévastatrice, quels seraient ces monstres animaliers aujourd’hui ? Le lien entre identité et altérité se reflète-t-il dans les hybrides qu’inventent et fantasment les artistes ? Comment composer avec cette généalogie du futur ? Quel serait le bestiaire de l’Anthropocène dont l’identité visuelle est à constituer ? Depuis l’empathie interspécifique, le culte de la « cuteness » animale jusqu’à la vision catastrophiste d’insectes ravageurs, voire de supers espèces génétiquement modifiées, quels imaginaires repère-t-on dans les représentations actuelles et que nous disent-ils de la société qui vient ? Entre études de cas et propositions de lectures transversales, ce panel cherche à spéculer autant qu’à analyser des ensembles symptomatiques.