301 - Rites et intermédialité

Si le travestissement vestimentaire s'impose en parodie, le travestissement sonore que révèle le doublage sonore parodique se joue des apparences, mise sur l'illusion en trompant le regard et en occultant l'intermédialité/transmédialité parfois sous-jacentes. Véritable rite de passage, le travestissement sonore est parfois basé sur une intermédialité aux effets troublants, à savoir la création d'« un autre des mêmes » partagé entre une tradition iconoclaste de la culture populaire et une cristallisation des objets qui se côtoient sans se fondre. Notre communication vérifiera les effets de cette friction quand le cultisme associe une chanson populaire aux images d'un film qui ne saurait la contenir. Ainsi, les chansons cultes Beat it (1982) et Gangnam Style (2012) associées aux images de La chute (2004) d'Hirschbiegel travestissent auditivement ce film : Hitler est alors parodié par des célébrations cultistes musicales iconoclastes intermédiales. Ces chansons cultes préservent leur identité et ce qu'elles représentent, conservent cette autonomie essentielle pour que les dispositifs cinématographiques n'éclipsent pas la musique. Ces succès mondiaux, célébrés en ligne et en concert, revêtent donc une parodicité critique d'un Hitler mélomane facétieux mais fascinant à travers un cycle renouvelé d'hommages cultistes troublants.

La célébration du nouvel an amazigh en Algérie, se faisait dans différentes régions avec une ampleur, souvent, qui ne dépassent pas les foyers, excepté la région de Kabylie où sa célébration se manifeste à travers l’organisation de diverses activités culturelles ; expositions, conférences… etc. Pour ceux qui organisent ces activités, la célébration de Yennayer constitue une forme de résistance contre une marginalisation de leur culture amazighe par l’Etat algérien. Mais avec l’officialisation de cette fête qui s’accompagne de différents rites, partout en Algérie sont organisées des activités culturelles et le début de ces célébrations officielles est donné de Ghardaïa, le 9 Janvier 2018 tout en mobilisant les différents médias dans l’objectif de publiciser cet évènement et de donner un caractère national de ce rite. Yennayer est devenu aussi une journée fériée en Algérie. Cela a eu un grand effet sur la population de Kabylie, divisée entre ceux qui s’en réjouissent de cette « avancée » et ceux qui s’en méfient. Cette étude anthropologique traite de la réception de ces médiatisations par la population de Kabylie et comment chaque média a des effets différents sur la population en adoptant différentes approches dans le traitement de ce rite de Yennayer.

Cette communication propose une analyse de la liturgie chrétienne comme phénomène intermédial, dans une approche inspirée du théologien brésilien Leonardo Boff. La dimension rituelle de la liturgie mobilise différents médias pour communiquer le message du « Mystère pascal », qui se révèle ainsi comme un lien cognitif et émotionnel. Dans ce sens, elle appelle un positionnement épistémologique attentif au caractère performatif des concepts et objets rituels. De plus, la liturgie valorise d’autres aspects comme la relation, l’interaction et la participation qui peuvent apporter une nouvelle importante à la lumière de l’intermédialité. La contribution du théologien, dans son petit ouvrage « Les Sacrements de la vie, la vie des sacrements » témoigne des traits dynamiques de l’approche intermédiale, comme l’adaptation, le flux et l’événement, dans la mesure où il propose l'interaction de la matérialité de la vie (y comprises les questions sociales) avec les éléments liturgiques. On établit ainsi une approche ouverte aux dimensions littéraires et théâtrales de l’intertextualité, du jeu et de la friction entre les dimensions du réel et de la fiction. Cette friction découle du défi d'accueillir l'hétérogénéité de la réalité. Ensuite, la liturgie, comme telle que montrée par Boff, est vue comme création culturelle qui comprend l’institution de l'espace de l’altérité.

Dans ce roman, Danny Laferrière a érigé la baignoire au rang d’objet par l’intermédiaire duquel le bain, la lecture, le sommeil et le rêve ont été institués en de véritables rituels. Le rêve y a aussi été transformé en moyens de voyager afin de replonger le narrateur dans la mémoire de son passé et de l’immerger dans les réalités sociales et culturelles de sa terre natale, c’est-à-dire l’amener à retracer la trajectoire anthropologique dans laquelle il est pris et nage en même temps. Aussi inscrivons-nous cette communication dans le second axe du colloque afin d’interroger ces phénomènes au regard des séquences de lecture du Cahier d’un retour au pays natal d’Aimé Césaire que le narrateur a alternées, depuis sa baignoire, avec des gorgées de rhum Barbancourt et des moments de sommeil sans oublier les scènes de rêve qui s’y sont enchainés. Nous nous proposons donc de les analyser tant en tant que médias qu’en tant qu’approche, mais encore comme pratiques intermédiales en rapport avec ce rappel historique et ethnographique du narrateur à propos de cette localité d’Haïti (Abricots) que les « Indiens croyaient être le paradis » et où régnait « La vie langoureuse d’avant Colomb ».

Figure mythologique, littéraire ou anthropologique ayant marqué l’imaginaire occidental, la sorcière a le plus souvent été dépeinte comme une menace aux dogmes religieux et à l’ordre social. Les pratiques magiques et la sorcellerie, autrefois attribuées aux victimes d’accusations et de propagande politico-religieuse, participent aujourd’hui d’une prise de pouvoir, individuelle et collective, consciente de son caractère contreculturel. Dans cette optique, cette communication montrera comment les néo-païens composent sur le plan rituel avec les représentations médiatiques (littéraires, télévisuelles, cinématographiques, virtuelles, rituelles) de la sorcière moderne. Plus précisément, nous verrons en quoi l’intéraction de ces représentations, leur intermédialité, varie en fonction d’une identité qui transgresse certaines normes sociales et religieuses. En effet, depuis les années 1960, le paganisme contemporain propose une réinterprétation féministe, écologiste et auto-habilitante de la sorcière. Avec l’avènement d’Internet en particulier, la magie et la sorcellerie sont médiatisées de nouvelles manières s’influencant les unes les autres, certaines étant plus normatives, d’autres servant de contre-exemples. Une étude de cas montrera aussi comment peuvent converger certains éléments de transgression à partir desquels mes répondants construisent leurs ritualités.

Deux axes s’intègrent dans le long-métrage guatémaltèque Ixcanul (Le volcan, 2015), de Jayro Bustamante: l’ethnie et le genre. Nous y trouvons un récit de fiction qui se nourrit de l’ethnographie et du regard documentaire, de façon que cet amalgame s’inscrit à l’intérieur d’une trame de interactions tendues qui rendent compte d’une société comblée d’asymétries. Autant l’ethnie que le genre jouent aussi un rôle dans les activités rituelles qui font partie du film (fiançailles, mariage, sacrifice, funérailles). Il est aussi intéressant que les rites déterminent la mise en scène, c’est-à-dire les ressources et procédés du médium. En outre, dans la dynamique sociale décrite par Ixcanul, ni le genre ni le rite se montrent immuables, mais ils se transforment comme résultat des transactions qui caractérisent l’univers représenté. Notre communication examine le rôle médiateur du rite (entre les hommes et les femmes, les personnages et leur destin, ou entre ceux-ci et l’endroit), ainsi que les différentes tensions qui affectent les rôles de genre et les pratiques rituelles.

La parole dans la négro-culture est la fois un objet de communication, un rite et un moyen de l’expression des rites. Ce statut multiforme lui accorde le statut de média et d’intermédia. Balafons d’Engelbert Mveng prend en charge toutes ces considérations de la parole. Une question importante qui sera abordée dans ce travail est la suivante: en quoi consiste l’intermédialité de la parole rituelle dans Balafon d’Engelbert Mveng ? L’intention dans cette communication est de démontrer le caractère intermédial de la parole rituelle africaine. Trois pistes principales pistes seront explorées dans cette communication. La première présentera la médiateté/médialité et l’intermédiateté/intermédialité de la parole rituelle africaine. La deuxième étudiera comment cette parole assume son statut intermédial. Au sortir de l’analyse les propos dégageront les enjeux cette pratique intermédiale.

Motivé par les rencontres et les échanges des cinéphiles, le visionnement des films dans l’espace collectif d’un festival inscrit l’acte d’aller au cinéma dans un véritable rituel. C’est le cas notamment du cinéma de Marguerite Duras. Une bonne partie de sa filmographie des années 70 a été projetée lors des festivals plein air en marge du cinéma commercial. Avec l’avènement de la vidéocassette dans les années 80, l’acte solitaire de regarder un film dé-ritualise le cinéma en tant qu’une expérience collective. Christophe Wulf conçoit les rituels comme étant ce qui « compensent les expériences de perte liées à la modernité: celle du sens de la communauté, de l’identité, de l’authenticité dans le contexte de la montée de l’individualisme. » En tenant compte les changements entrainés par l’impact des nouveaux médias, cette communication vise à établir une relation entre l’intermédialité et le rituel. Si l’intermédialité s’avère un concept polymorphe, d’après Silvestra Mariniello, on se concentrera sur un de ses aspects qui a pour objet l’effet des médias sur l’espace et le vivre-ensemble, à l’exemple du cinéma de Marguerite Duras.