665 - Chroniques de l'interculturel au Québec

Interculturalité ; en voilà un terme aux multiples variantes graphiques : interculture, interculturalisme, inter-cultures, etc. En voilà surtout un terme en passe de devenir un maître-mot, un concept-mythe dans le chef de certains intellectuels et idéologues québécois. Nouvelle innocence ou bien nouvelle surcharge sémantique, la question mérite d'être posée. Des questions, il en est une autre préalable : quelle est l'archéologie du mot Interculturalité (et variantes), bien avant qu'il n'acquiert son certificat de sélection du Québec ? Le présent essai vise cette interrogation d'amont. Pour ce faire, il tiendra grandement compte des remarquables travaux de Raimundo Panikkar : partant de la rencontre entre l'Occident et l'Orient, ils conduiront leur auteur du phénomène religieux au phénomène culturel, de la démarche dialectique à la démarche dialogique, du logos au mythos ce, sans exclusion d'un terme par l'autre et sans confusion des deux termes. En un mot, Panikkar va du dialogue à l'interculturalité, cet « impératif philosophique de notre temps », ce « no man's land, dont tous nous pouvons jouir pourvu que nous ne veuillons pas le posséder. »



Au début des années quarante, un Bureau of Intercultural Education a été fondé privément à New York, dans le but de soutenir la démarche des enseignants et des administrateurs scolaires confrontés à la diversité culturelle. On retrouve nettement les traces de ces préoccupations dans les archives montréalaises du Congrès juif canadien (CJC), qui en fait à partir de 1947 la promotion dans un cadre canadien. Cette forme d'interculturalisme traverse la frontière au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale, alors que l'Europe se relève des conséquences d'un conflit dévastateur. Le Canada, qui n'est pas à l'abri des tensions intercommunautaires et des conflits linguistiques, semble au CJC un terrain fertile pour «l'éducation interculturelle». Né dans un contexte de lutte contre la discrimination raciale et rendu encore plus essentiel par l'Holocauste, l'interculturalisme apparaît aussi aux Juifs de Montréal comme un outil important en vue d'améliorer leurs rapports institutionnels avec le Canada français. À deux reprises, en 1958 et en 1962, le CJC propose le principe de «l'éducation interculturelle» (et non pas multiculturelle) au sein de deux grands forums pancanadiens destinés à former de nouveaux éducateurs. Les Juifs en effet ne peuvent se satisfaire, même au Canada, d'une ouverture générale au pluralisme sous une forme laïque, car ils forment une minorité religieuse contre laquelle s'exercent des préjugés bien précis.



Vers le début des années 1960, La création du Centre interculturel Monchanin à Montréal ouvre une étape nouvelle dans la rencontre interculturelle, à un moment où le Québec se transforme profondément et s'ouvre internationalement avec l'arrivée de groupes d'immigrants provenant d'horizons culturels et religieux divers. Figures dominantes dans l'établissement de ce Centre, les Père Jacques Langlais et Robert Vachon jouent un rôle majeur dans la mise en place  des  principes et des programmes qui régiront l'exploration de la rencontre interculturelle à Montréal. Celle-ci est profondément inspirée par les modèles et les philosophies des penseurs  qui ont expérientiellement approfondi le rapport à  l'interculturel.  Nous baserons notre analyse sur un retour aux textes fondateurs de ces deux penseurs et nous analyserons leurs répercussions sur la vision du Centre et ses activités à partir des biographies de Jacques Langlais et Robert Vachon ainsi que des  articles parus dans la revue du Centre qui ont traité de la contribution de Monchanin et le Saux à l'itinéraire original de cette institution. Cette rétrospective sur des sources aujourd'hui plutôt oubliées permettra de mettre en lumière quelques jalons significatifs qui ont orienté l'action des premiers pionniers de l'interculturel montréalais et ouvert la voie à des expériences inédites et exemplaires.



Toute rencontre interculturelle se réalise dans un contexte particulier qui rend possible des contacts entre des personnes issues de traditions et de savoirs différents. Une question se pose alors : Quelle est la trajectoire des idées qui sont échangées au cœur de rencontres significatives ? Nous savons que Kalpana Das de l'Institut Interculturel de Montréal, une immigrante, et Margalit Cohen Émérique, une consultante française qui a fait plusieurs aller-retour entre la France et le Québec, ont eu un impact majeur sur l'institutionnalisation de cette problématique au Québec. Si l'on peut voir le dialogue comme un contexte où le soi représente sa culture à l'Autre, qu'est-ce que les acteurs sociaux québécois de cette époque ont mis dans cette représentation ? Cette présentation vise à situer l'apport de Das et de Cohen Émérique dans le développement et l'institutionnalisation des approches de gestion de la diversité au dans le réseau de la santé et au niveau politique. Das insisté sur l'importance de reconnaître que c'est en premier sur leurs savoirs venus de leur pays d'origine que les immigrants s'appuient pour faire les adaptations exigées par les nouveaux environnements physiques et humains. En s'intéressant à la question autochtone, elle a aussi tenté de faire reconnaître l'importance de ce savoir dans la construction des sociétés canadiennes et québécoises.