335 - Possession, dépossession et repossession. Le rapatriement du patrimoine autochtone à la croisée des chemins

Le retour des biens spoliés aux Juifs pendant la Deuxième Guerre mondiale a occupé ces dernières décennies l'attention  du monde des musées et du marché de l'art. Les processus de restitution furent longs à se mettre en place, tout comme la constitution d'une éthique que pourraient partager les différents acteurs du milieu. Dans le cadre de notre réflexion sur le rapatriement d'objets autochtones, Reesa Greenberg présentera quelques points de repère sur le processus du retour des biens spoliés aux Juifs, des luttes qu'il a occasionnées, des résistances passives, parfois actives, de divers organismes, le rôle des expositions, et encore d'autres. Par ailleurs, elle questionnera les notions de propriété individuelle et collective, notamment dans le contexte d'objets rituels ou sacrés.

La réappropriation du patrimoine autochtone comporte des enjeux importants de propriété intellectuelle et d'éthique. Cette communication présentera le contexte dans lequel les peuples autochtones ont revendiqué leur patrimoine culturel matériel et immatériel au niveau politique, auprès de musées et dans la recherche. La deuxième partie montrera comment cette réappropriation culturelle se réalise, en donnant quelques exemples de collaborations entre peuples autochtones et musées au Canada, aux États-Unis et au Groenland. Suivront également des commentaires concernant des expositions autochtones dans des musées nord-américains.



Le «Reciprocal Research Network» (RRN, <http://www.rrncommunity.org > ) est un environnement virtuel basé sur la collaboration et la réciprocité. Co-dévellopé par trois communautés autochtones de Colombie-Britannique   — Musqueam Indian Band, Stó:lo Nation/Tribal Council, and the  U'mista Cultural Society —  , et le musée d'anthropologie de l'Université de Colombie-Britannique, avec la participation d'une douzaine d'autres institutions culturelles, le réseau se propose d'explorer et de mettre en valeur les collections des musées et des archives concernant le patrimoine culturel des Premiers Peuples.
 
Ce réseau de recherches réciproques a pour but d'ouvrir un espace permettant de réunir les objets, les personnes, le territoire, la langue  et les traditions. Un grand nombre de musées doivent leur existence à la collecte intensive d'objets et autres biens acquis durant la période d'expansion coloniale des XVIIIe et XIXe siècle. Conservés souvent à des grandes distances et ainsi aliénés de leur communauté d'origine, ces biens et objets sont très difficilement accessibles aux individus et aux communautés qui considèrent ces collections partie de leur héritage. Par le RRN, les Premières Nations peuvent voir ces objets et collections et développer leurs recherches de leurs propres points de vue et connaissances, ainsi que d'engager un travail de collaboration avec les chercheurs universitaires.

D'un point de vue documentaire, la notion de «rapatriement virtuel» nécessite quelques explications. Les disciplines de la bibliothéconomie et de l'archivistique prônent depuis les dernières décennies un accès élargi aux collections et aux informations auparavant accessibles aux seuls professionnels qui en avaient la charge. Elles ont également réalisé de grandes avancées à l'aide des nouvelles technologies de l'information et de la communication pour relier virtuellement des données qui étaient cloisonnées dans diverses institutions. Le domaine de la recherche collaborative amène de nombreux défis, tant au niveau de la conservation, de la diffusion que de l'accès à l'information. Il s'agit de choisir des formats visant à une certaine pérennité tout en prenant en considération les réalités technologiques des communautés. Dans le même temps, il est crucial de prendre en considération des aspects linguistiques liés aux idiomes autochtones. De plus, rendre accessible virtuellement des inventaires de collections muséales tout respectant les volontés des communautés et des institutions repose sur des enjeux politiques, éthiques et sociaux.  Nous nous attacherons à mettre en lumière ces défis en présentant les travaux du comité de documentation du grand projet de recherche mené par Élise Dubuc et portant sur le rapatriement.





Le dernier livre de Richard Price, Peuple Saramaka contre État du Suriname : combat pour la forêt et les droits de l'homme a pour sujet un peuple, les menaces qui pèsent sur sa forêt et son combat pour tenter de protéger son mode de vie en se saisissant des instruments juridiques internationaux des droits de l'Homme. Les Marrons saamaka, des descendants d'esclaves africains auto-libérés qui vivent dans la forêt tropicale de la République du Suriname, mènent depuis des années leur propre campagne. En 2007, la Cour Interaméricaine des Droits de l'Homme rendit en leur faveur un jugement qui fit jurisprudence. Désormais, les peuples marrons et les autochtones auront les mêmes droits devant la loi internationale – des droits de gérer leurs territoires, des droits de titres collectifs sur ces territoires, et beaucoup d'autres. Et la décision dans Saramaka a déjà aidé, par exemple, les Amérindiens Sarayaku d'Équateur de gagner leur propre procès contre les multinationales pétrolières devant la Cour interaméricaine de droits de l'homme en 2012.  L'édition américaine de Peuple Saramaka contre État du Suriname a gagné le  « 2012 Best Book Prize » de l'American Political Science Association dans le domaine des droits de l'homme et le 2012 « Senior Book Prize » de l'American Ethnological Society pour le meilleur livre d'ethnologie des deux dernières années.



Engagées dans la gouvernance de leur culture et de leur développement, plusieurs collectivités autochtones mettent de l'avant des actions destinées à se rapproprier leur patrimoine culturel, et à promouvoir la relation entre leur territoire et leur mode de vie. L'analyse compréhensive de six récits de pratique, recueillis dans deux institutions muséales de la nation Míkmaq, met en lumière la façon dont ces professionnels conçoivent leur engagement dans la reconstitution du patrimoine culturel et comment ils essaient, au quotidien, d'articuler la relation entre deux composantes qui se retrouvent au cœur de la gouvernance autochtone du territoire : le territoire matériel et le territoire social.